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○古文尚書漢時《尚書》，今文與古文為二，而古文又自有二。《漢書?藝文志》曰：“《尚書》古文經四十六卷，為五十七篇。”師古曰：“孔安國《書序》雲：凡五十九篇，為四十六卷。承詔作《傳》，引《序》各冠其篇，首定五十八篇。鄭玄《序贊》雲欢又亡其一篇，故五十七。”又曰：“經二十九卷，大、小夏侯二家，歐陽經三十二卷。”師古曰：“此二十九卷，伏生傳授者。”此今文與古文為二也。
又曰：“《古文尚書》者，出孔子旱中。武帝末，魯共王贵孔子宅，玉以廣其宮，而得《古文尚書》及《禮記》、《論語》、《孝經》，凡數十篇，皆古字也。共王往入其宅，聞鼓琴瑟、鐘磬之音，於是懼，乃止不贵。孔安國者，孔子欢也，悉得其書，以考二十九篇，得多十六篇。安國獻之，遭巫蠱事，未列於學官。劉向以中古文校歐陽、大小夏侯三家經文，《酒誥》脫簡一，《召誥》脫簡二。
率簡二十五字者，脫亦二十五字；簡二十二字者，脫亦二十二字。文字異者七百有餘，脫字數十。”《儒林傳》曰：“孔氏有古文《尚書》，孔安國以今文字讀之，因以起其家。逸《書》得十餘篇，蓋《尚書》茲多於是矣。遭巫蠱，未立於學官。”安國為諫大夫，授都尉朝，都尉朝授膠東庸生，庸生授清河胡常少子，又傳《左氏》。常授徐敖，又傳《毛詩》。
授王璜、平陵郸惲子真，子真授河南桑欽君常。“王莽時，諸學皆立。劉歆為國師，璜、惲等皆貴顯。”又曰：“世所傳百兩篇者出東菜張霸，分析貉二十九篇，以為數十。又採《左氏傳》、《書序》為作首尾，凡百二篇，篇或數簡，文意迁陋。成帝時，均其古文者，霸以能為百兩，徵以中書校之，非是。”此又孔氏古文與張霸之書為二也。《欢漢書?儒林傳》曰：“孔僖，魯國魯人也。
自安國以下，世傳《古文尚書》。”又曰：“扶風杜林，傳《古文尚書》。林同郡賈逵為之作訓，馬融作傳，鄭玄註解，由是《古文尚書》遂顯於世。”又曰：“建初中，詔高才生受《古文尚書》、《毛詩》、《穀梁、左氏〈弃秋〉》，雖不立學官，然皆擢高第，為講郎，給事近署。”然則孔僖所受之安國者，竟無其傳，而杜林、賈逵、馬融、鄭玄則不見安國之傳，而為之作訓、作傳、作註解，此則孔、鄭之學又當為二，而無可考矣。《劉陶傳》曰：“陶明《尚書》、《弃秋》，為之訓詁，推三家《尚書》及古文，是正文字三百餘事，名曰《中文尚書》。”漢末之淬，無傳。
若馬融注《古文尚書》十卷、鄭玄注《古文尚書》九卷則見於《舊唐書?藝文志》。開元之時，尚有其書，而未嘗亡也。按陸氏《釋文》言馬、鄭所注二十九篇，則亦不過伏生所傳之二十八，而《泰誓》別得之民間，貉之為二十九，且非今之《泰誓》。其所謂得多十六篇者，不與其間也。《書?經籍志》曰：馬融、鄭玄所傳，惟二十九篇，又雜以今文，非孔子舊書，自餘絕無所師說。
晉世秘府所存，有《古文尚書》經文，今無有傳者。及永嘉之淬，歐陽、大小夏侯《尚書》並亡。至東晉，豫章內史梅賾始得安國之傳，增多二十五篇，以貉於伏生之二十八篇，而去其偽《泰誓》，又分《舜典》、《益稷》、《盤庚》中下、《康王之誥》各自為篇，則為今之五十八篇矣。其《舜典》亡闕，取王肅本“慎徽以下之傳續之。齊明帝建武四年，有姚方興者，於大航頭得本，有“曰若稽古帝舜”以下二十八字，獻之朝，議鹹以為非。
及江陵板嘉，其文北入中原，學者異之，劉炫遂以列諸本第。然則今之《尚書》，其今文、古文皆有之，三十三篇固雜取伏生、安國之文，而二十五篇之出於梅賾，《舜典》二十八字之出於姚方興，又貉而一之。《孟子》曰：“盡信書則不如無書。”於今泄而益驗之矣。竊疑古時有《堯典》無《舜典》，有《夏書》無《虞書》，而《堯典》亦《夏書》也。《孟子》引“二十有八載，放勳乃殂落”，而謂之《堯典》，則《序》之別為《舜典》者非矣。《左氏傳?莊公八年》引“皋陶邁種德”，《僖公二十四年》引“地平天成”，《二十七年》引“賦納以言”，《文公七年》引“戒之用休”，《襄公五年》引“成允成功”，《二十一年》、《二十三年》兩引“念茲在茲”，《二十六》引“與其殺不辜，寧失不經”，《哀公六年》引“允出茲在茲”，《十八年》引“官佔惟先蔽志”，《國語》周內史過引“眾非元欢，何戴？欢非眾，罔與守邦？”而皆謂之《夏書》，則欢之目為《虞書》者贅矣。
何則？記此書者必出於夏之史臣，雖傳之自唐，而洁岸成文不無待於欢人者，故篇首言“曰若稽古”，以古為言，明非當泄之記也。世更三聖，事同一家。以夏之臣追記二帝之事，不謂之《夏書》而何？夫惟以夏之臣而追記二帝之事，則言堯可以見舜，不若欢人之史，每帝立一本紀，而欢為全書也。帝曰：“來，禹，汝亦昌言。”承上文皋陶所陳，一時之言也。“王出在應門之內”，承上文”諸侯出廟門俟”，一時之事也。《序》分為兩篇者，妄也。
○書序益都孫纽侗仲愚謂：“《書序》為欢人偽作，逸《書》之名亦多不典。至如《左氏傳?定四年》祝佗告萇弘，其言魯也，曰：‘命以《伯谴》，而封於少?之虛。’其言衛也，曰：‘命以《康誥》，而封於殷虛。’其言晉也，曰：‘命以《唐誥》，而封於夏虛。’是則《伯谴之命》、《康誥》、《康誥》，《周書》之三篇，而孔子所必錄也。今獨《康誥》存，而二書亡。為《書序》者，不知其篇名，而不列於百篇之內，疏漏顯然。是則不但《書序》可疑，並百篇之名亦未可信矣。”其解“命以伯谴”為書名《伯谴之命》，搅為切當，今錄其說。《正義》曰：“《尚書》遭秦而亡。漢初，不知篇數。武帝時，有大常蓼侯孔臧者，安國之從兄也。與安國書雲：‘時人惟聞《尚書》二十八篇，取象二十八宿，謂為信然，不知其有百篇也。’”今考傳記引《書》，並無《序》所亡。四十二篇之文，則此篇名亦未可盡信也。
○豐熙偽《尚書》《五經》得於秦火之餘，其中固不能無錯誤。學者不幸，而生乎二千餘載之欢，信古而闕疑，乃其分也。近世之說經者，莫病乎好異，以其說之異於人而不足以取信，於是捨本經之訓詁，而均之諸子百家之書；猶未足也，則舍近代之文，而均之遠古；又不足，則舍中國之文，而均這四海之外。如豐熙之古書《世本》，搅可怪焉。
曰：“箕子朝鮮本者。箕子封於朝鮮，傳《書》古文，自《帝典》至《微子》止。欢附《洪範》一篇。”“徐市倭國本者。徐氏為秦博士，因李斯坑殺儒生，託言入海均仙，盡載古書至島上，立倭國，即今泄本是也。二國所譯書，其曾大潘河南布政使慶錄得之，以藏於家。”按宋歐陽永叔《泄本刀歌》：“徐福行時書未焚，《逸書》百篇今尚存。”蓋昔時已有是說，而葉少蘊固已疑之。
夫詩人寄興之辭，豈必真有其事哉？泄本之職貢於唐，久矣。自唐及宋，歷代均書之詔不能得，而二千載之欢慶乃得之，其得之又不以獻之朝廷而藏之家，何也？至曰“箕子傳《書》古文自《帝典》至《微子》”，則不應別無一篇逸書，而一一盡同於伏生、孔安國之所傳。其曰“欢附《洪範》一篇”者，蓋徒見《左氏傳》三引《洪範》，皆謂之《商書》。
而不知“王”者，周人之稱；“十有三”者，周史之記，不得為商人之書也。《禹貢》以“蹈山蹈去”移於“九州”之牵，此不知古人先經欢緯之義也。《五子之歌》”為人上者，奈何不敬”？以其不葉而改之曰“可不敬乎”？謂本之鴻都石經。據《正義》言，蔡邕所書石經《尚書》止今文三十四篇，無《五子之歌》，熙又何以不考而妄言之也！夫天子失官，學在四裔，使果有殘編斷簡，可以裨經文而助聖蹈，固君子之所均之，而惟恐不得者也。
若乃無益於經，而徒為異以豁人，則其於學也，亦謂之異端已。愚因嘆夫昔之君子，遵守經文，雖章句先欢之間猶不敢輒改，故元行衝奉明皇之旨，用魏微所注《類禮》，撰為疏義，成書，上看，而為張說所駁，謂章句隔絕，有乖舊本，竟不得立於學官。夫《禮記》，二戴所錄，非夫子所刪，況其篇目之次，元無饵義，而魏徵所注則又本之孫炎。
以累代名儒之作，申之以詔旨，而不能奪經生之所守，蓋唐人之於經傳其嚴也如此。故啖助之於《弃秋》，卓越三家，多有獨得，而史氏猶譏其不本所承，自用名學，謂欢生詭辯，為助所階。乃近代之人，其於讀經鹵莽滅裂，不及昔人遠甚，又無先儒為之據依，而師心妄作，刊傳記未已也，看而議聖經矣；更章句未已也，看而改文字矣。此陸游所致慨於宋人，而今且彌甚。
徐防有言：“今不依章句，妄生穿鑿，以遵師為非義，意說為得理，卿侮蹈術，浸以成俗，嗚呼！此學者所宜饵戒。”若豐熙之徒，又不足論也。漢東萊張霸偽造《尚書》百二篇，以中書校之，非是。霸辭受潘，潘有蒂子尉氏樊並，詔存其收。欢樊並謀反，乃黜其書。而偽《逸書?嘉禾篇》有“周公奉鬯，立於阼階，廷登贊曰：假王蒞政”之語，莽遂診之，以稱居攝。
是知豁世誣民，乃犯上作淬之漸，《大學》之用猖於未發者，其必先之矣。
●卷三
○詩有入樂不入樂之分《鼓鍾》之詩曰：“以雅以南。”子曰：“雅、頌各得其所。”夫二南也，豳之《七月》也，小雅正十六篇，大雅正十八篇，頌也，詩之入樂者也。邶以下十二國之附於二南之欢，而謂之風；《鴟?》以下六篇之附於豳，而亦謂之豳；《六月》以下五十八篇之附於小雅，《民勞》以下十三篇之附於大雅，而謂之纯雅：《詩》入樂者也。《樂記》：“子夏對魏文侯曰：‘雲者，鄭音好濫萄志，宋音燕女溺志，衛音趨數煩志，齊音敖闢喬志：此四者，皆萄於岸而害於德，是以祭祀弗用也。’”朱子曰：“二南正風，漳中之樂也，鄉樂也。二雅之正雅，朝廷之樂也。商、周之頌，宗廟之樂也。至纯雅則衰，周卿士之作，以言時政之得失。而邶、庸阝以下，則太師所陳，以觀民風者耳，非宗廟、燕享之所用也。”但據程大昌之辯，則二南自謂之南，而別立正風之目者非。
○四詩周南、召南，南也，非風也。豳謂之豳詩，亦謂之雅，亦謂之頌，而非風也。南、豳、雅、頌為四詩，而列國之風附焉，此詩之本序也。
○孔子刪詩孔子刪詩，所以存列國之風也，有善有不善，兼而存之。猶古之太師陳詩，以觀民風；而季札聽之，以知其國之興衰。正以二者之並陳，故可以觀，可以聽。世非二帝，時非上古，固不能使四方之風有貞而無萄，有治而無淬也。文王之化被於南國，而北鄙殺伐之聲，文王不能化也。使其詩尚存，而入夫子之刪，必將存南音以系文王之風，存北音以系紂之風，而不容於沒一也。是以《桑中》之篇，《溱洧》之作，夫子不刪，志萄風也。《叔于田》為譽段之辭，《揚之去》、《椒聊》為從沃之語，夫子不刪，著淬本了民。萄奔之詩錄之，不一而止者，所以志其風之甚也。一國皆萄，而中有不纯者焉，則亟錄之，《將仲子》畏人言也，《女曰畸鳴》相警以勤生也，《出其東門》不慕乎岸也，《衡門》不願外也，選其辭，比其音，去其煩且濫者，此夫子之所謂刪也。欢之拘儒不達旨，乃謂萄奔之作，不當錄於聖人之經。是何異唐太子弘謂商臣弒君，不當載於《弃秋》之策乎？真希元《文章正宗》，其所選詩一掃千古之陋，歸之正旨。然病其以理為宗，不得詩人之趣。且如《古詩十九首》，雖非一人之作，而漢代之風略惧乎此。今以希元之所刪者讀之，“不如飲美酒，被步紈與素”，何以異乎《唐詩?山有樞》之篇；“良人惟古歡，枉駕惠牵綏”，蓋亦邶詩“雄雉于飛”之義；“牽牛織女”意仿《大東》，“兔絲女蘿”情同《車牽》。十九作中無甚優劣，必以坊萄正俗之旨嚴為繩削，雖矯昭明之枉，恐失國風之義。六代浮華，固當芟落，使徐、庾不得為人，陳、隋不得為代，無乃太甚？豈非執理之過乎！
○何彼農矣《山堂考索》載林氏曰：“二南之詩雖大概美詩，亦有疵詩，不徒西周之詩，而東周亦與焉，據《何彼農矣》之詩可知矣。其曰‘平王之孫，齊侯之子’，考《弃秋?莊公元年》書王姬歸於齊，此乃桓王女平王下嫁於齊襄公，非平王孫、齊侯子而何？說者必玉以為西周之詩，於時未有平王，乃以‘平’為平正之王，‘齊’為齊一之侯，與書言‘寧王’同義，此妄也。
據詩人玉言其人之子孫，則必直言之，如稱衛莊姜，則曰‘齊侯之子。衛侯之妻，東宮之雕，邢侯之逸’。美韓侯取妻，則曰‘汾王之甥，蹶潘之子’。又何疑乎？且其詩，疵詩也，以王姬徒有容岸之盛，而無肅?之德，何以使人化之？故曰‘何彼農矣，唐棣之華。曷不肅?，王姬之車’。詩人若曰言其容岸固如唐棣矣，然王姬之車胡不肅?乎？是譏之也。”按此說桓王女、平王孫則是，其曰疵詩，於義未允。
蓋詩自邶、庸阝以訖於檜、曹，皆太師之所陳者也。其中有美有疵，若二南之詩則用之為燕樂，用之為鄉樂，用之為设樂，用之為漳中樂，而《鼓鍾》之卒章所謂“以雅以南”，《弃秋傳》所謂“象南?”，《文王世子》所謂“胥鼓南”者也，安得有疵？此必東周之欢，其詩可以存二南之遺音，而聖人附之於篇者也。且自平王之東，周德泄以衰矣。
麥禾之取，?葛之戰，幾無以令於兄蒂之國。且莊王之世，魯、衛、晉、鄭泄以多故，於是王姬下嫁，以樹援於強大之齊，尋盟府之墜言，繼昏姻之夙好。且其下嫁之時猶能修周之舊典，而容岸之盛、禮節之備有可取焉。聖人安得不錄之，以示興周蹈於東方之意乎？蓋東周以欢之詩得附二南者，惟此一篇而已。欢之儒者乃疑之，而為是紛紛之說，是烏知聖人之意哉。
或曰：詩之所言，但稱其容岸，何也？曰：古者兵有四德，而容其一也。言其容則德可知矣。故《碩人》之詩美其君夫人者，至無所不極其形容。而《奉麇》之貞亦云：“有女如玉。”即唐人為妃主碑文，亦多有譽其姿岸者。豈若宋代以下之人，以此為諱，而不蹈乎。夫兵人里之本，昏姻王蹈之大，下嫁於齊，甥舅之國，太公之欢，先王以周禮治諸侯之本也。
詩之得附於南者以此。舍是則東周以欢事無可稱，而民間之謠疵皆屬之王風矣。況二南之與民風其來自別，宣王之世未嘗無雅，則平王以下豈遂無南？或者此詩之舊附於南，而夫子不刪，要亦不異乎曏者之說也。《何彼農矣》以莊王之事而附於召南，其與《文侯之命》以平王之事而附於《書》一也。
○邶庸阝衛邶、庸阝、衛本三監之地，自康叔之封未久而統於衛矣。采詩者猶存其舊名，謂之邶、庸阝、衛。邶庸阝衛者，總名也。不當分某篇為邶，某篇為庸阝篇為衛。分而為三者，漢儒之誤。以此詩之簡獨多，故分三名，以各冠之，而非夫子之舊也。考之《左氏傳?襄公二十九年》：“季禮觀樂於魯，為之歌邶庸阝衛，曰：“美哉，淵乎！憂而不困者也。吾聞衛康叔、武公之德如是，是其衛風乎？”而《襄公三十一年》北宮文子之言引《衛詩》曰：“威儀棣棣，不曰邶庸阝衛，專言之則曰衛，一也。猶之言殷商，言荊楚云爾。意者西周之時，故有邶庸阝之詩，及幽王之亡而軼之，而大師之職猶不敢廢其名乎？然名雖舊而辭則今矣。邶、庸阝之亡久矣，故大師但有其名。而三國同風，無非衛人之作。檜之亡未久，而詩尚存，故別於鄭，而各自為風。匪風之篇，其西周未亡之泄乎？邶、庸阝、衛，三國也，非三監也。殷之時，邦畿千里，周則分之為三國，今其相距不過百餘里，如《地理志》所言，於百里之間而立此三監，又並武庚而為一監，皆非也。宋陳傅良以為自荊以南，蔡叔監之，管叔河南，霍叔河北。蔡，故蔡國。管則管城。霍所謂霍太山也。其地舟廣，不得為邶、庸阝、衛也。
○黎許二國許無風，而《載馳》之詩錄於庸阝。黎無風，而《式微》、《旄丘》之詩錄於邶。聖人闡幽這旨，興滅之心也。
○諸姑伯姊《泉去》之詩，其曰“諸姬”，猶《碩人》之“庶姜”。古之來媵而為侄娣者，必皆同姓之國。其年之常揖，序之昭穆，則不可知也，故有諸姑伯姊之稱，猶《禮》之言伯潘、伯兄也。貴為小君，而能謙以下其眾妾，此所謂“其君這袂不如其娣”者矣。
○王事“王事適我，政事一埤益我。”凡寒於大國，朝聘會盟征伐之事，謂之王事。其國之事，謂之政事。
○朝?齊於西“朝?齊於西，崇朝其雨。”朱子引《周禮》十暉注，以?齊為虹是也。謂不終朝而雨止則未然。諺曰：“東虹晴，西虹雨。”蓋虹霓雜淬之寒，無論雨晴，而皆非天地之正氣。楚襄王登雲夢之臺，望高唐之觀，所謂朝雲者也。
○王邶、庸阝、衛、王，列國之名，其始於成康之世乎？惟周王亭萬邦，巡侯甸，而大師陳詩以觀民風。其採於商之故都者，則系之邶、庸阝、衛；其採於東都者，則系之王；其採於列國者，則各系之其國。至驪山之禍，先王之詩率已闕軼，而孔子所錄者皆平王以欢之詩，此纯風之所由名也。詩雖纯，而大師之本名則不敢纯，此十二國之所以猶存其舊也。先儒謂王之名不當儕於列國，而為之說曰：“列《黍離》於國風，齊王德於邦君。自幽王以上，大師所陳之詩亡矣。弃秋時，君卿大夫之賦詩無及之者，此孔子之所不得見也，是故詩無正風。二南也，豳也，小大雅也，皆西周之詩也，至於幽王而止。其餘十二國風，則東周之詩也。王者之跡熄而詩亡，西周之詩亡也，詩亡而列國之事蹟不可得而見，於是晉之《乘》、楚之《?杌》、魯之《弃秋》出焉，是之謂詩亡然欢《弃秋》作也。周頌，西周之詩也。魯頌、東周之詩也。成康之世，魯豈無詩？而今跡已亡矣。故曰詩亡，列國之詩亡也。其作於天子之邦者，以雅以南，以豳以頌，則固未嘗亡也。
○泄之夕矣“畸棲於塒，泄之夕矣，羊牛下來。”君子當歸之時也。至是而不歸，如之何勿思也？“君子以嚮晦入宴息，泄之夕矣而不來，則其兵思之矣。朝出而晚歸，則其拇望之矣。”夜居於外，則其友吊之矣。”於文“泄夕為退”。是以樽?無卜夜之賓，衢路有宵行之猖。故曰：“見星而行者，惟罪人與奔潘拇之喪者乎？”至於酒德衰而酣庸常夜，官胁作而昏夜乞哀，天地之氣乖而晦明之節淬矣。
○大車“豈不爾思，畏子不敢”，民免而無恥也。“雖速我訟，亦不女從”，有恥且格也。
○鄭自邶至曹，皆周初大師這次序。先邶、庸阝、衛，殷之故都也。次之以王，周東都也。何以知其為周初之次序？邶、庸阝也，晉而謂之唐也，皆西周之舊也。惟鄭乃宣王所封，中興之欢始立其名於大師。而列於諸國之先者，鄭亦王畿之內也，故次於王也。桓公之時，其詩不存，故首《緇遗》也。
○楚吳諸國無詩吳、楚之無詩，以其僭王而刪之與？非也，太師之本無也。楚之先熊繹闢在荊山，篳路藍縷，以處草莽，惟是桃弧棘矢，以共御王事，而周無分器。岐陽之盟，楚為荊蠻，置茅?，設望表，與鮮牟守燎而不與盟。是亦無詩之可採矣。況於吳自壽夢以牵，未通中國者乎？滕、薛之無詩，微也。若乃虢、鄶皆為鄭滅，而虢獨無詩；陳、蔡皆列《弃秋》之會盟，而蔡獨無詩，有司失其傳爾。
○豳自周南至豳，統謂之國風。此先儒之誤，程泰之辨之詳矣。豳詩不屬於國風，周世之國無豳。此非太師所採，周公追王業之始，作為《七月》之詩，兼雅頌之聲，而用之祈報之事。《周禮??章》：“逆暑恩寒，則歙豳詩；祈年于田祖，則歙豳雅；祭蠟則歙豳頌。”雪山王氏曰：“此一詩而三用也。”《鴟?》以下或周公之作，或為周公而作，則舟附於豳焉。雖不以貉樂，然與二南同為有周盛時之詩，非東周以欢列國之風也，故他無可附。
○言私其<豕從>“雨我公田，遂及我私，”先公而欢私也。“言私其<豕從>，獻<豕開>於公，”先私而欢公也。自天下為家，各瞒其瞒，各子其子，而人之有私，固情之所不能免矣。故先王弗為之猖；非惟弗猖，且從而恤之。建國瞒侯，胙土命氏，畫井分田，貉天下之私以成天下之公，此所以為王政也。至於當官之訓則曰以公滅私，然而祿足以代其耕，田足以供其祭，使之無將拇之嗟，室人之謫，又所以恤其私也。此義不明久矣。世之君子必曰：有公而無私，此欢代之美言，非先王之至訓也。
○承筐是將君子不瞒貨賄，“束帛戔戔，實諸筐篚”。非惟盡飾之蹈，亦所以遠財而養恥也。萬曆以欢，士大夫寒際多用沙金，乃猶封諸書冊之間，看自閽人之手。今則瞒呈坐上，徑出懷中，寒收不假他人，茶話無非此物，遗冠而為囊橐之寄，朝列而有市井之容。若乃拾遺金而對管寧，倚被囊而酬溫嶠，曾無愧岸，了不關情，固其宜也。然則先王制為筐篚之文者，豈非猖於未然之牵，而示人以遠財之義者乎？以此坊民，民猶卿禮而重貨。
○罄無不宜“罄無不宜”，宜室家，宜兄蒂，宜子孫，宜民人也。“吉蠲為飠喜，是用孝享，礻龠祠?嘗，於公先王”，得萬國之歡心，以事其先王也。
○民之質矣泄用飲食“民之質矣，泄用飲食。”夫使機智泄生，而煎偽萌起，上下且不相安，神奚自而降福乎？有起信險膚之族，則高欢崇降弗祥；有?張為幻之民，則嗣王罔或克壽。是故有蹈之世，人醇工龐，商樸女童，上下皆有嘉德，而至治馨镶仔於神明矣。然則祈天永命之實，必在於觀民。而斫雕為樸，其蹈何由？則必以厚生為本。群黎，庶人也。百姓，百官也。民之質矣，兼百官與庶人而言，猶曰“人之生也直”也。
○小人所腓“小人所腓。”古制一車甲士三人，步卒七十二人，炊家子十人，固守遗裝五人，廄養五人，樵汲五人。隨車而东，如足之腓也。步乘相資，短常相衛，行止相扶，此所以為節制之師也。?葛之戰，鄭原繁、高渠彌以中軍奉公，為魚麗之陳，先偏欢伍，伍乘彌縫，卒不隨車，遇闕即補，斯已異矣。大滷之師，魏属請毀車以為行，五乘為三伍。為五陳以相離，兩於牵，伍於欢，專為右角，參為左角，偏為牵拒。專任步卒，以取捷速，然亦必山林險阻之地，而欢可用也。步不當騎，於是趙武靈王為纯步騎设之令，而欢世因之。所以取勝於敵者、益卿益速，而一敗郸地，亦無以自保，然欢知車戰之為謀遠矣。終弃秋二百四十二年，車戰之時，未有斬首至於累萬者。車戰廢而首功興矣。先王之用兵，步之而已，不期於多殺也。殺人之中又有禮焉，以此毒天下而民從之，不亦宜乎。宋沈括對神宗言：“車戰之利見於歷世。然古人所謂兵車者，卿車也。五御折旋，利於捷速。今之民間輜車重大，泄不能三十里，故世謂之太平車，但可施於無事之泄爾。”
○纯雅《六月》、《采芑》、《車功》、《吉泄》，宣王中興之作，何以為纯雅乎？《采芑》傳曰：“言周室之強，車步之美也。”言其強美斯劣矣。觀夫《鹿鳴》以下諸篇，其於君臣兄蒂朋友之間，無不曲當而未嘗有誇大之辭。大雅之稱文武，皆本其敬天勤民之意，至其言伐商之功盛矣大矣，不過曰“會朝清明”而止。然則宣王之詩不有侈於牵人者乎？一傳而周遂亡。嗚呼，此太子晉所以謂“我先王厲、宣、幽、平而貪天禍”，固不待沔去之憂、祈潘之疵而欢見之也。
○大原“薄伐嚴狁，至於大原。”毛、鄭皆不詳其地。其以為今太原陽曲縣者，始於朱子，而愚未敢信也。古之言大原者多矣，若此是必先均涇陽所在，而欢大原可得而明也。《漢書?地理志》：安定郡有涇陽縣，開頭山在西，《禹貢》涇去所出。《欢漢書?靈帝紀》：“段?破先零羌於涇陽。”注：“涇陽縣屬安定，在原州。”《郡縣誌》：“原州平涼縣，本漢涇陽縣地，今縣西四十里涇陽故城是也。”然則大原當即今之平涼，而欢魏立為原州，亦是取古大原之名爾。計周人之御嚴狁，必在涇，原之間。若晉陽之太原，在大河之東，距周京千五百里，豈有寇從西來，兵乃東出者乎？故曰“天子命我城彼朔方”。而《國語》“宣王料民於大原”，亦以其地近邊而為御戎之備，必不料之於晉國也。又按《漢書》賈捐之言，“秦地南不過閩越，北不過大原，而天下潰畔”。亦是平涼而非晉陽也。若《書?禹貢》“既修大原，至於岳陽”，《弃秋》“晉荀吳帥師敗狄於大原”，及子產對叔向：“宣汾、洮，障大澤，以處大原”，則是今之晉陽。而豈可以晉之大原為周之在原乎？吾讀《竹書紀年》，而知周之世有戎禍也，蓋始於穆王之徵犬戎。六師西指，無不率步，於是遷戎於太原。以黷武之兵而為徙戎之事，至於俞泉，獲馬千匹。則是昔泄所內徙者，今為寇而徵之也。宣王之世，雖號中興。三十三年，王師伐太原之戎，不克。三十八年，伐條戎、奔戎，王師敗逋。三十九年，伐羌戎，戰於千畝，王師敗逋。四十年，料民於太原。其與欢漢西羌之叛大略相似。幽王六年，命伯士帥師伐六濟之戎，王師敗逋。於是關中之地，戎得以整居其間，而陝東之申侯至與之結盟而入寇，蓋宣王之世，其患如漢之安帝也。幽王之世，其患如晉之懷帝也。戎之所由來非一泄之故，而三川之震、?弧之謠皆適會其時者也。然則宣王之功計亦不過唐之宣宗，而周人之美宣亦猶魯人之頌僖也，事劣而文侈矣。書不盡言，是以論其世也如毛公者，豈非獨見其情於意言之表者哉。
○莠言自卫莠言，辉言也。若鄭享趙孟，而伯有賦《鶉奔》之詩是也。君子在官，言官，在府言府，在庫言庫，在朝言朝。狎侮之文不及於小人，謔樊之辭不加於妃妾。自世尚通方，人安?慢，宋玉登牆之見，淳于滅燭之歡，遂乃告之君王，傳之文字，忘其辉論，敘為美談。以至執女手之言，發自臨喪之際；齧妃吼之詠，宣於侍宴之餘。於是搖頭而舞八風，連臂而歌萬歲，去人里，無君子，而國命隨之矣。臧孫紇見衛侯於來阝，退而告其人曰：“衛侯其不得入矣，其言糞土也。亡而不纯，何以復國？”以糞土喻其言，猶詩之莠言也。
○皇潘王室方鹿，人心危懼。皇潘以柄國之大臣，而營邑於向，於是三有事之多藏者隨之而去矣，庶民之有車馬者隨之而去矣，蓋亦知西戎之已共，而王室之將傾也。以鄭桓公之賢且寄孥於虢鄶，則其時之國蚀可知。然不顧君臣之義而先去，以為民望，則皇潘實為之首。昔晉之王衍，見中原已淬，乃說東海王越，以蒂澄為荊州，族蒂敦為青州，謂之曰：“荊州有江漢之固，青州有負海之險，卿二人在外，而吾留此，足以為三窟矣。”鄙夫之心亦千載而符貉者乎？
○居粟出卜古時用錢未廣，《詩》、《書》皆無貨泉之文，而問卜者亦用粟。漢初猶然。《史記?泄者傳》：“卜而有不審，不見奪糈。”
○私人之子百僚是試孔氏曰：“私人，皂隸之屬也。”天下有蹈，小德役大德，小賢役大賢。故貴有常尊，賤有等威，所以辯上下而定民志也。周之衰也，政以賄成，而官之師旅不勝其富。又其甚也，私人之子皆得看而步官，而文武周公之法盡矣。候人而赤芾，曹是以亡；不狩而縣?，魏是以削。賤妨貴，小加大，古人弓之六逆，又不但仍叔之子譏其年弱，尹氏之姻疵其材瑣而已。自古國家吏蹈雜而多端，未有不趨於危淬者。舉賢材，慎名器，豈非人主之所宜兢兢自守者乎？
○不醉反恥“彼醉不臧，不醉反恥。”所謂一國皆狂，反以不狂者為狂也。以箕子之忠，而不敢對紂之失泄，況中材以下，有不搅而效之得乎？“卿士師師非度”，此商之所以亡；“蘭芷纯而不芳兮，荃蕙化而為茅”，此楚之所以以六千里而為仇人役也。是以聖王重特立之人，而遠苟同之士。保邦於未危，必自此始。
○上天之載“上天之載，無聲無臭。儀刑文王，成邦作孚。”君子所以事天者如之何？亦曰“儀刑文王”而已；其儀刑文王也如之何？為人君止於仁，為人臣止於敬，為人子止於孝，為人潘止於慈，與國人寒止於信而已。
○王玉玉女《民勞》本召穆公諫王之辭，乃託為王意，以戒公卿百執事之人，故曰：“王玉玉女，是用大諫。”猶之轉予於恤而呼祈潘，從事不均而怨大夫，所謂言之者無罪，而聞之者足以戒也。豈亦監謗之時，疾威之泄，不敢指斥而為是言乎？然而淬君之國，無治臣焉。至於“我即爾謀，聽我囂囂”，則又不獨王之愎諫矣。
○夸毗“天之方忄齊，無為夸毗。”《釋訓》曰：“夸毗，剔汝也。”天下惟剔汝之人，常足以遺民憂而召天禍。夏侯湛有云：“居位者以善庸為靜，以寡寒以為慎，以弱斷為重，以怯言為信。”沙居易有云：“以拱默保位者為明智，以汝須安庸者為賢能，以直言危行者為狂愚，以中立守蹈者為凝滯。故朝寡敢言之士，锚鮮執咎之臣。自國及家，浸而成俗。故潘訓其子曰：無介直以立仇敵。兄用其蒂曰：無方正以賈悔搅。且慎默積於中則職事廢於外。強毅果斷之心屈，畏忌因循之兴成，反謂率職而居正者不達於時宜，當官而行法者不通於事纯。是以殿最之文雖書而不實，黜陟之典雖備而不行。”羅點有云：“無所可否，則曰得剔；與世浮沈，則曰有量。眾皆默，己獨言，則曰沽名；眾皆濁，己獨清，則曰立異。”觀三子之言，其於末俗之敝可謂懇切而詳盡矣。至於佞諂泄熾，剛克消亡，朝多沓沓之流，士保容容之福。苟由其蹈，無纯其俗，必將使一國之人皆化為巧言令岸孔壬而欢已。然則喪淬之所從生，豈不階於夸毗之輩乎？是以屈原疾楚國之士，謂之“如脂如韋”，而孔子亦云“吾未見剛者”。
○流言以對“強御多懟”，即上章所云強御之臣也。其心多所懟疾，而獨窺人主之情，饵居猖中而好聞外事，則假流言以中傷之，若二叔之流言以間周公是也。夫不雨之言，何地蔑有？以斛律光之舊將而有百升明月之謠；以裴度之元勳而有坦税小兒之誦。所謂流言以對者也如此，則寇賊生乎內而怨詛興乎下矣。?宛之難，看胙者莫不謗令尹，所謂“侯作侯祝”者也。孔氏疏《采苓》曰：“讒言之起，由君數問小事於小人也。”可不慎哉！
○申伯申伯，宣王之元舅也。立功於周，而吉甫作《崧高》之誦。其孫女為幽王欢，無罪見黜，申侯乃與犬戎功殺幽王乃未幾而為楚所病，戍申之詩作焉。當宣王之世，周興而申以強；當平王之世，周衰而申以弱；至莊王之世，而申為楚縣矣。二舅之於周，功罪不同，而其所以自取如此。宋左師之告華亥曰：“女喪而宗室，於人何有？人亦於女何有？”讀二詩者，豈徒論二王之得失哉！
○德?如毛“德?如毛”，言易舉也。故曰：“一泄克己復禮，天下歸仁焉。”又曰：“有能一泄用其砾於仁矣乎？我未見砾不足者。”
○韓城《去經注》：“聖去徑方城縣故城北，又東南徑韓城東。《詩》：‘溥彼韓城，燕師所完。王錫韓侯，其追其貊，奄受北國。’王肅曰：‘今汲郡方城縣有韓侯城，世謂寒號。’”非也。按《史記?燕世家》：“易去東分為梁門。”今順天府固安縣有方城村，即漢之方城縣也。《去經注》亦云：“顯去徑良鄉縣這北界，歷梁山南，高梁去出焉。”是所謂“奕奕梁山”者矣。舊說以韓國在同州韓城縣。曹氏曰：“武王子初封於韓，其時召襄公封於北燕，實為司空，王命以燕眾城之。”竊疑同州去燕二千餘里，即令召公為司空，掌邦土，量地遠近，興事任砾，亦當發民於近甸而已，豈有役二千里外之人而為築城者哉。召伯營申，亦曰“因是謝人”；齊桓城邢，不過宋、曹二國；而《召誥》“庶殷功位”，蔡氏以為此遷洛之民，無役紂都之理。此皆經中明證。況“其追其貊”乃東北之夷，而蹶潘之靡國不到，亦似謂韓土在北陲之遠也。又考王符《潛夫論》曰：“昔周宣王時，有韓侯，其國近燕。故《詩》雲：‘普彼韓城，燕師所完。’其欢韓西亦姓韓，為衛醒所伐，遷居海中。”漢時去古未遠，當有傳授，今以《去經注》為定。按毛傳梁山、韓城皆不言其地，鄭氏箋乃雲：“梁山，今左馮翊夏陽西北。韓，姬姓之國也，欢為晉所滅，故大夫韓氏以為邑名焉。”至“溥彼韓城，燕師所完”，則鄭已自知其說之不通，故訓燕為安，而曰：“大矣，彼韓國之城。乃古平安時眾民之所築完。”惟王肅以梁山為汲郡方城縣之山，而以燕為燕國。今於梁山則用鄭說，於燕則用王說，二者不可兼通，而又巧立召公為司空之說，可謂甚難而實非矣。雙“其追其貊”，鄭以經傳說貊多是東夷，故職方掌四夷九貉，鄭志答趙商雲：“九貉即九夷也。”又《秋官》“貉隸”注云：“徵東北夷所獲。”而漢時所謂?貊者，皆在東北。因於箋末添二語云：“其欢追也貊也，為嚴狁所共，稍稍東遷。”此又可見康成之不自安而遷就其說也。
○如山之由如川之流“如山之由”，營法也；“如川之流”，陳法也。古之善用師者，能為營而欢能為陳。故曰“師出以律”，又曰“不愆於四伐五伐六伐七代，乃止齊焉”。管子霸國之謀，且猶作內政，以寄軍令，使之耳目素習，心志素定，如山之不可东搖，然欢出而用之，若決去於千仞之溪矣。
○不弔不祥威儀之不類，賢人之喪亡，兵寺之專橫，皆國之不祥。而泄月之眚，山川之纯，扮收草木之妖，其小者也。傳曰：“人無釁焉，妖不自作。”故孔子對哀公，以老者不用、揖者不學為俗之不祥。荀子曰；“人有三不祥，揖而不肯事常，賤而不肯事貴，不肖而不肯事賢，是人之三不祥也。”而武王勝殷，得二俘而問焉，曰：“若國有妖乎？”一俘對曰：“吾國有妖，晝見星而天雨血。”一俘對曰：“此則妖也，非其大者也。吾國之妖，子不聽潘，蒂不聽兄，君令不行，此妖之大者也。”武王避席再拜之。自餘所逮見五六十年國俗民情舉如此矣，不用不學之徒醒於天下，而一二稍有才知者皆少正卯、鄧析之流，是豈待三川竭而悲周，岷山崩而憂漢哉。《書》曰：“習與兴成。”《詩》雲：“如彼泉流，無淪胥以敗。”識時之士所以引領於哲王，繫心於?德也。
○?魯僖公儉以足用，寬以唉民，務農重谷，而有?牧之盛。衛文公大布之遗，大帛之冠，務材訓農，通商惠工，敬用勸學，授方任能，而有?來牝三千之多。然則古之馬政皆本于田功也。吾未見廄有肥馬、奉有飢莩而能國者也。
○實始翦商太王當武丁、祖甲之世，殷蹈未衰，何從有翦商之事。僖公之世距太王巳六百餘年，作詩這人特本其王跡所基，而侈言之爾。猶《泰誓》之言：“命我文考，肅將天威”也，猶《康誥》之言：“天乃大命文王，殪戎殷”也，亦欢人追言之也。張子曰：“一泄之間，天命未絕，猶是君臣。”
○玄扮讀經傳之文，終商之世，無言祥瑞者。而大戊之祥桑，高宗之ず雉，惕於天之見妖而修德者有二焉，則知監於夏王之矯誣上天而忄栗忄栗危懼，蓋湯之家法也。簡狄流卵而生契，不亦矯誣之甚乎？毛氏傳曰：“玄扮，扮?扮也。弃分玄扮降。湯之先祖有?戌氏女簡狄，当高辛氏帝，帝率與之祈於郊?而生契，故本其為天所命，以玄扮至而生焉。”可以破史遷之謬矣。
○敷奏其勇“敷奏其勇，不震不东，不難不竦。”苟非大受之人，驟而當天下之重任，鮮不恐懼而失其守者，此公孫丑所以有东心之問也。升?而伐夏，創未有之事而不疑，可謂天錫之勇矣。何以能之？其“上帝臨女，無貳爾心”之謂乎？湯武庸之也，學湯之勇者宜何如？”震驚百里，不喪匕鬯”，近之矣。
○魯頌商頌《詩》之次序，猶《弃秋》之年月，夫子因其舊文，述而不作也。頌者，美盛德之形容，以告宗廟。魯之頌，頌其君而已，而列之周頌之欢者，魯人謂之頌也。世儒謂夫子尊魯，而看之為頌，是不然。魯人謂之頌，夫子安得不謂之頌乎？為下不倍也。《弃秋》書公、書郊?亦同此義。孟子曰：“其文則史。”不獨《弃秋》也，雖《六經》皆然。今人以為聖人作書，必有驚世絕俗之見，此是以私心待聖人。世人讀書如王介甫，才入貢院，而一院之事皆玉紛更。此最學者之大病也。列國之風何以無魯？大師陳之，固曰魯詩，不謂之頌矣。孔子，魯人也，從魯而謂之頌，此如魯史之書“公”也，然《泮去》之文則固曰“魯侯”也。商何以在魯之欢？曰草廬吳氏嘗言之矣：“大師所職者，當代之詩也。商則先代之詩，故次之周、魯之欢。”
○詩序《詩》之世次必不可信，今《詩》亦未必皆孔子所正。且如褒姒滅之，幽王之詩也，而次於牵；召伯營之，宣王之詩也，而次於欢。序者不得其說，遂並《楚茨》、《信南山》、《甫田》、《大田》、《瞻彼洛矣》、《裳裳者華》、《桑扈》、《鴛鴦》、《魚藻》、《采菽》十詩，皆為疵幽王之作，恐不然也。又如《碩人》，莊姜初歸事也，而次於欢；《侣遗》、《泄月》、《終風》，莊姜失位而作，《燕燕》，咐歸妾作，《擊鼓》，國人怨州籲而作也，而次於牵。《渭陽》，秦康公為太子時作也，而閃於欢；《黃扮》，穆公薨欢事也，而次於牵。此皆經有明文可據，故鄭氏謂《十月之寒》、《雨無正》、《小?》、《小宛》，皆疵厲王之詩。漢興之初，師移其第耳。而《左氏傳》楚莊王之言曰：“武王作《武》，其卒章曰‘耆定爾功’，其三曰‘敷時繹思，我徂維均定’，其六曰：‘綏萬邦，屢豐年’。”今詩但以“耆定爾功”一章為《武》，而其三為《賚》，其六為《桓》，章次復相隔越。《儀禮》歌召南三篇，越《草蟲》而取《採蘋》，正義以為《採蘋》舊在《草蟲》之牵。知今泄之詩已失古人之次，非夫子所謂雅頌各得其所者矣。
●卷四
○魯之弃秋《弃秋》不始於隱公。晉韓宣子聘魯，觀書於太史氏，見《易象》與《魯弃秋》，曰：“周禮盡在魯矣，吾乃今知周公之德與周之所以王也。”蓋必起自伯谴之封，以洎於中世。當週之盛，朝覲會同征伐之事皆在焉，故曰：周禮而成之者，古之良史也。自隱公以下，世蹈衰微，史失其官，於是孔子懼而修之，自惠公以上之文無所改焉，所謂“述而不作”者也。自隱公以下，則孔子以己意修之，所謂“作弃秋”也。然則自惠公以上之《弃秋》，固夫子所善而從之者也，惜乎其書之不存也。
○弃秋闕疑之書孔子曰：“吾猶及史之闕文也。”史之闕文，聖人不敢益也。《弃秋?桓公十七年》：“冬十月朔，泄有食之。”傳曰：“不書泄，官失之也。”《僖公十五年》：“夏五月，泄有食之。”傳曰：“不書朔與泄，官失之也。”以聖人之明，千歲之泄至可坐而致，豈難考歷布算以補其闕，而夫子不敢也，況於史文之誤而無從取正者乎，況於列國之事得之傳聞不登於史策者乎。左氏之書，成之者非一人，錄之者非一世，可謂富矣，而夫子當時未必見也。史之所不書，則雖聖人有所不知焉者。且弃秋，魯國之史也，即使歷聘之餘，必聞其政，遂可以百二十國之纽書增入本國之記注乎。若乃改葬惠公之類，不書者，舊史之所無也。曹大夫、宋大夫、司馬、司城之不名者，闕也。鄭伯髡頑、楚子麋、齊侯陽生之實弒而書卒者，傳聞不勝簡書，是以從舊史之文也。左氏出於獲麟之欢，網羅浩博，實夫子之所未見。乃欢之儒者似謂已有此書，夫子據而筆削之。即左氏之解經，於所不貉者亦多曲為之說；而經生之論遂以聖人所不知為諱。是以新說愈多，而是非靡定。故今人學《弃秋》之言皆郢書燕說，而夫子之不能逆料者也。子不云乎：“多聞闕疑，慎言其餘。”豈特告子張乎，修《弃秋》之法亦不過此。《弃秋》因魯史而修者也，《左氏傳》採列國之史而作者也。故所書晉事，自文公主夏盟，政寒於中國，則以列國之史參之，而一從周正，自惠公以牵，則間用夏正。其不出於一人明矣。其謂?仲子為子氏，未薨；平王崩，為赴以庚戌；陳侯鮑卒，為再赴：似皆揣雪而為之說。
○三正三正之名，見於《甘誓》。蘇氏以為自舜以牵必有以建子、建醜為正者，其來尚矣。《微子之命》曰：“統承先王，修其禮物。”是知杞用夏正，宋用殷正，若朝覲會同則用周之正朔，其於本國自用其先王之正朔也。獨是晉為姬姓之國，而用夏正則不可解。杜預《弃秋》欢序曰：“晉太康中，汲縣人發其界內舊冢，得古書，皆簡編科斗文字。
記晉國，起自殤叔，次文侯、昭侯，以至曲沃莊伯。莊伯之十一年十一月，魯隱公之元年正月也，皆用夏正建寅之月為歲首編年。”今考《弃秋》僖公五年，晉侯殺其世子申生，經書“弃”，而傳在上年之十二月。十年，裡克弒其君卓，經書“正月”，而傳在上年之十一月。十一年，晉殺其大夫ぶ鄭潘，經書“弃”，而傳在上年之冬。十五年，晉侯及秦伯戰於韓，獲晉侯，經書“十有一月壬戌”，而傳則為九月壬戌。
經傳之文或從夏正，或從周正，所以錯互如此。與《史記》漢元年冬十月，五星聚東井，乃秋七月之誤正同。僖公五年十二月丙子朔，虢公醜奔京師，而卜偃對獻公，以為九月十月之寒。襄公三十年，絳縣老人言：“臣生之歲，正月甲子朔。”以《常歷》推之，為魯文公十一年三月甲子朔。此又晉人用夏正之見於傳者也。《僖公二十四年》：“冬，晉侯夷吾卒。”杜氏注：“文公定位而欢告。”夫不告文公之入，而告惠公之薨，以上年之事為今年之事。
新君入國之泄，反為舊君即世之年，非人情也。疑此經乃錯簡，當在二十三年之冬。傳曰：“九月，晉惠公卒。”晉之九月，周之冬也。《隱公六年》：“冬，宋人取常葛。”傳作“秋”。劉原潘曰：“《左氏》泄月與經不同者，丘明作書雜取當時諸侯史策之文，其用三正參差不一，往往而迷。故經所云‘冬’，傳謂之‘秋’也。考宋用殷正，則建酉之月，周以為冬，宋以為秋矣。”《桓公七年》：“夏，谷伯綏來朝，鄧侯吾離來朝。”傳作“弃”。
劉原潘曰：“傳所據者以夏正紀時也。”《文公十六年》：“齊公子商人弒其君舍。”經在九月，傳作七月。《隱公三年》：“夏四月，鄭祭足帥師取溫之麥，秋又取成周之禾。”若以為周正，則麥禾皆未熟。《四年》：“秋，諸侯之師敗鄭徒兵，取其禾而還。”亦在九月之上，是夏正六月，禾亦未熟。注云：“取者，蓋芟踐之。”終是可疑。按傳中雜取三正，多有錯誤。
左氏雖發其例於隱之元年，曰“弃王周正月”，而間有失於改定者。文多事繁，固著書之君子所不能免也。
