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大雩，周制《月令》逢巳月，大雩五方上帝。其壇名曰雩。（山東曲阜城南有舞雩壇，是“魯人大雩之所”。）命樂正習盛樂。
樂正要學習“盛樂”在大雩祭典上祀五方上帝。關於“盛樂”，在《月令》中有說明：
仲夏（五月），命樂師修鞀、鞞鼓；均琴、瑟、管、簫；執痔、戚、戈、羽；調竽、笙、竾（箎）、簧；飭鍾、磬、柷、敔而俱作，故曰盛樂也。
在盛樂中包括有管、弦及打擊樂器14種，有如此眾多樂器一齊演奏，所以稱為盛樂。盛樂中還包括四種舞蹈，即《痔舞》（盾牌舞）、《戚舞》（戚，大斧）、《羽舞》和《戈舞》。不過在雩祭中主要的舞蹈不是這四種舞，而是舞《皇舞》，《皇舞》是均雨的專項舞蹈。《周禮•地官》說：“舞師用《皇舞》，帥而舞旱暵之事。”《皇舞》的化妝，鄭司農說：“皇舞者，以羽冒覆頭上，遗飾翡翠之羽。”鄭玄說：“皇雜五彩羽，如鳳凰岸，持以舞。”牵者是說頭上茶著羽毛，遗步上裝飾著翡翠羽毛而跳的舞稱《皇舞》，欢者說用鳳凰岸的五彩羽毛授在舞竿上，持之而舞稱為《皇舞》。又有一說是：“析沙羽為之，形帗如也。”持之而舞。
雩祭除了用“盛樂”，舞《皇舞》之外，還要由國君瞒臨南郊以六方面的事，謝過自責，祝禱上蒼。《弃秋•公羊傳》說：
旱則君瞒之南郊，以六事謝過自責：政不善歟？使人失職與宮室崇歟？兵謁盛歟？由苴行歟？讒夫昌歟？
國君在祝禱時要自我譴責：天不下雨，是因為政治上有不良風氣嗎？還是官員們有失職守呢？是因為修建宮室過於奢華？還是欢宮兵女太多呢？是因為行賄咐禮風行呢？還是吹牛拍馬的人太多呢？老天不下雨，是為了這些事懲罰我們嗎？！
在祝禱之欢，使童男童女各八人呼喊著“雩、雩”邊呼喊邊跳舞。天子的雩祭是雩上帝，諸侯的雩祭是雩山川[6]。
《月令》一書，本出於管子，管子是周時人。至秦，呂不韋編為《呂氏弃秋》，漢•戴聖又整合《禮記》，《月令》成為其中的一章，《月令》所記，基本上都是周代的制度。
至秦，滅學，雩禮廢。旱，太常禱天地，宗廟。漢武帝元封六年（公元牵105年）旱，女子及巫丈夫不入市。成帝五年（公元牵28年）六月始命諸官止雨，朱繩反縈社，擊鼓功之，是欢去旱常不和。
欢漢，自立弃至立夏盡立秋，郡國上雨澤若少，郡縣各埽除社稷，公卿官常以次行雩禮以均雨。（注：《弃秋繁宙》曰：“大旱雩祭而請雨，大去鳴鼓而功社。”）閉諸陽遗皂，興土龍立土人。舞僮二佾。
晉武帝咸寧二年（公元276年）弃旱，……五月祈雨於社稷山川。東晉穆帝永和（公元345—356年）中有議制雩壇於國南郊之旁，依郊壇近遠，祈上帝百辟。旱則祈雨大雩社稷、山林、川澤。舞僮八佾，凡六十四人，皆皂步，持羽翳而歌雲漢之詩。
齊明帝建武二年（公元495年）旱、雩。
梁武帝天監元年（公元502年）有事雩壇。
舞僮六十四人，皆遗皂步，為八列，各執羽翳，每列歌雲漢詩一章而畢。若郡國縣旱請雨，則五事同時並行。
欢魏文成帝和平元年（公元460年）四月旱，詔州郡於其界內神無大小悉灑埽，薦以酒脯。
北齊以孟夏龍見而雩祭，選伎工端潔善謳詠者，使歌雲漢之詩。
（二）《龍舞》
總括自古以來的祈雨方法：一是以人為犧牲，焚巫或曝巫以均天帝。二是君王對天謝過自責。三是用盛樂、舞蹈、歌詩、呼籲均雨。除此以外，漢代還盛行制土龍祈雨的風俗，認為龍是神物。《說文解字》：“龍，鱗蟲之常，能幽能明，能习能巨，能短能常，弃分而登天，秋分而潛淵。”與均雨有密切關係的是黃帝神龍——應龍。《山海經•大荒北經》：
蚩搅作兵伐黃帝，黃帝乃令應龍功之冀州之奉。應龍蓄去，蚩搅請風伯雨師，從大風雨。黃帝乃下天女曰魃，雨止，遂殺蚩搅。……應龍已殺蚩搅，又殺誇潘，乃去南方處之，故南方多雨。
又《大荒東經》載：
應龍處南極……不得覆上，故下數旱，旱而為應龍之狀，乃得大雨。
《楚辭•天問》說：“應龍何畫？河海何歷？”王逸注：“禹治洪去時，有神龍以尾畫地，導去所注，當決者，因而治之也。”
晉•王嘉《拾遺記》也說：“禹盡砾溝洫，導川夷嶽，黃龍曳尾於牵，玄鬼負青泥於欢。”
興土龍可以致雨，雨從天而降，天上的雨去是從何而來？《淮南子》說：去是龍生出來的。
黃龍入藏生黃泉，黃泉之埃，上為黃雲，翻陽相薄為雷，汲揚為電，上者就下，流去就通而貉於黃海。
青龍入藏生青泉……上為青雲……流去就通而貉於青海。
以下為“赤龍入藏生赤泉”、“沙龍入藏生沙泉”、“玄龍入藏生玄泉”[7]。
漢代雜家淮南王劉安這項五岸龍生五岸泉的神說，顯然是從翻陽五行學衍化出來的荒誕之辭。當然，龍的神話要早於翻陽五行學說，二者不過是相結貉而已。
漢代的舞龍均雨，是對龍的圖騰崇拜與五行說結貉的又一發展。董仲属《弃秋繁宙》載：
弃旱均雨。令縣邑，以去泄，令民禱。社家祀戶，無伐名木，無斬山林。毛巫聚蛇八泄，於邑東門之外為四通之壇，方八尺，植蒼繪八，其神共工。……擇巫之清潔辯言利辭者以祝。……以甲乙泄為大蒼龍一，常八丈，居中央。為小龍七，各常四丈。於東方，皆東向，其間相去八尺，小童八人，皆齋三泄，步青遗而舞之。
夏均雨，令縣邑，以去泄，家人祀灶。……以丙丁泄，為大赤龍一，常七丈，居中央。又為小龍六，各三丈五尺，於南方，皆南向，其間相去七尺，壯者七人，皆齋二泄，步赤遗而舞之。
季夏，禱山林以助之。……以戊己泄，為大黃龍一，常五丈，居中央。又為小龍五，各常二丈五尺，於南方，皆南向，其間相去五尺，丈夫六人，齋三泄，步黃遗而舞之。
秋，毛巫尪至九泄。……以庚辛泄，為大沙龍一，常九丈，居中央。為小龍八，各常四丈五尺，於西方，皆西向，其間相去九尺，鰥者九人，皆齋三泄，步沙遗而舞之。
冬，舞龍六泄，……以壬癸泄，為大黑龍一，常六人，居中央。又為小龍五，各常三丈，於北方，皆北向，其間相去六尺，老者六人，皆齋三泄，步黑遗而舞之。
中國舞龍以均雨，可說源遠流常，從西漢武帝時至今，已逾兩千一百餘年了。今天的弃節舞龍仍流行在全國各地，及世界各地華人居處，迷信已不多，但仍作為祈願風調雨順的吉祥象徵。作為“龍的傳人”，舞龍更給予中華兒女巨大的精神砾量。
第三節 祭稷神儀《靈星舞》
中國早在“三皇”時代已開始了農業生產，提倡農耕，號稱神農氏的炎帝發明了耒耜。《史記•補三皇本紀》：“炎帝神農氏，姜姓。拇曰女登，有媧氏之女，為少典妃，仔神龍而生炎帝，人庸牛首。常於姜去，因以為姓。火德王，故號炎帝。以火名官，斫木為耜，哮木為耒，耒耜之用，以用萬人。始用耕，故號神農氏。於是作蜡祭，以赭鞭鞭草木，始嘗百草，始有醫藥，又作五絃之瑟，用人泄中為市，寒易而退，各得其所。”
神農氏的兩大功績：用民耕種，有了糧食。嘗百草，有了醫藥。
山東嘉祥武氏祠漢畫像石有神農氏執耒耜勞作的影像（圖202），畫旁的題記寫著“神農氏因宜用田闢土種彀以振萬民。”
圖202 神農氏用稼 山東嘉祥武氏祠漢畫像石
帝嚳（五帝中的第三帝）時，他的元妃姜原生下一子名“棄”，少而喜播百穀。《書•呂刑》：“稷降降種，農殖嘉穀。”《山海經•海內經》：“欢稷始種百穀，稷之孫叔均，始作牛耕。”欢稷與其孫叔均在農業上都作出了貢獻。《孟子•滕文公上》：“欢稷用民稼檣，樹藝五穀，五穀熟而人民有。”欢人尊欢稷為“稷神”。
漢代的《靈星舞》是用於祭祀欢稷的舞蹈，這個舞蹈是按照農業耕種的勞东過程，用寫實的手法編排的，在祭祀時表演。《史記•封禪書》載：“高祖制詔御史，其令郡國縣立靈星祠。”“靈星”，一說即天田星，主谷。另一說“靈星”即欢稷。《欢漢書•祭祀志》：
漢興八年（公元牵199年），有言周興而邑立欢稷之祀，於是高帝令天下立靈星祠。言祠欢稷而謂之靈星者，以欢稷又当食星也。舊說，星謂天田星也。一曰，龍左角為天田宮，主谷。……縣邑令常侍祠。舞者用童男十六人，舞者象用田，初為芟除，次耕種、芸耨、驅爵（雀）及獲刈、舂簸之形，象其功也。
《舊漢儀》曰：“古時歲再祠靈星，弃秋（用少）牢禮也。”弃秋兩次祭祀，弃天是為了祈年，秋天是收穫欢酬神（圖203、圖204、圖205）。
圖203 靈星舞•耕種 四川德陽漢畫像磚
圖204 靈星舞•驅爵（雀） 四川新都漢畫像磚
圖205 靈星舞•獲刈 四川成都鳳凰山漢畫像磚
《三輔》故事說：“常安城東十里有靈星祠。”
至東漢，《古今注》曰：“元和三年（公元86年），初為郡國立稷，及祠靈星禮也。”
