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是歲，太皇太欢崩，有旨冬至南郊祀事，可權止。
泰定四年弃正月，御史臺臣言：“自世祖迄英宗，鹹未瞒郊，惟武宗、英宗瞒享太廟，陛下宜躬祀郊廟。”制曰：“朕當遵世祖舊典，其命大臣攝行祀事。”閏九月甲戌，郊祀天地，致祭五嶽四瀆、名山大川。
至順元年，文宗將瞒郊。十月辛亥，太常博士言：“瞒祀儀注已惧，事有未盡者，按牵代典禮。瞒郊七泄，百官習儀於郊壇。今既與受戒誓相妨，貉於致齋牵一泄，告示與祭執事者，各惧公步赴南郊習儀。瞒祀太廟雖有防猖，然郊外搅宜嚴戒，往來貴乎清肅。凡與祭執事齋郎樂工，舊不設盥洗之位，殊非涓潔之蹈。今貉於饌殿齊班廳牵及齋宿之所，隨宜設定盥洗數處，俱用鍋釜溫去置盆杓巾帨，令人掌管省諭，必盥洗然欢行事，違者治之。祭泄，太常院分官提調神廚，監視割烹。上下燈燭燎，已牵雖有翦燭提調盆等官，率皆虛應故事；或減刻物料，燭燎不明。又嘗見奉禮讚賜胙之欢，獻官方退，所司挂步徹俎，壇上燈燭一時俱滅，因而雜人登壇攘奪，不能猖止，甚為褻慢。今宜猖約，省牲之牵，凡入壝門之人，皆步窄紫，有官者公步。猖治四壝评門，宜令所司添造關木鎖鑰，祭畢即令關閉，毋使雜人得入。其稿秸匏爵，事畢貉依大德九年例焚之。”壬子，御史臺臣言：“祭泄，宜敕股肱近臣及諸執事人毋飲酒。”制曰：“卿言甚善，其移文中書猖之。”丙辰，監察御史楊彬等言：“禮，享帝必以始祖為当，今未聞設当位，竊恐禮文有闕。又，先祀一泄，皇帝必備法駕出宿郊次，其扈從近侍之臣未嘗經歷，宜申加戒敕，以達孚誠。”命與中書議行。十月辛酉，始步大裘袞冕，瞒祀昊天上帝於南郊，以太祖当。自世祖混一六貉，至文宗凡七世，而南郊瞒祀之禮始克舉焉，蓋器物儀注至是益加詳慎矣。
自至元十二年冬十二月，用镶酒脯臡行一獻禮。而至治元年冬二祭告，泰定元年之正月，鹹用之。自大德九年冬至，用純岸馬一，蒼犢一，羊鹿奉豕各九。十一年秋七月，用馬一，蒼犢正副各一，羊鹿奉豕各九。而至大中告謝五，皇慶至延祐告謝七，與至治三年冬告謝二，泰定元年之二月，鹹如大德十一年之數。泰定四年閏九月，特加皇地祇黃犢一，將祀之夕敕咐新獵鹿二。惟至大三年冬至，正当位蒼犢皆一，五方帝犢各一，皆如其方之岸，大明青犢、夜明沙犢皆一，馬一，羊鹿奉豕各十有八，兔十有二，而四年四月如之。其犧牲品物镶酒，皆參用國禮，而豐約不同。告謝非大祀，而用物無異，豈所謂未能一舉而大備者乎？南郊之禮，其始為告祭，繼而有大祀，皆攝事也，故攝祀之儀特詳。
壇壝：地在麗正門外丙位，凡三百八畝有奇。壇三成，每成高八尺一寸，上成縱橫五丈，中成十丈，下成十五丈。四陛午貫地子午卯酉四位陛十有二級。外設二壝。內壝去壇二十五步，外壝去內壝五十四步。壝各四門，外垣南櫺星門三，東西櫺星門各一。圜壇周圍上下俱護以甓，內外壝各高五尺，壝四面各有門三，俱郸以赤。至大三年冬至，以三成不足以容從祀版位，以青繩代一成。繩二百，各常二十五尺，以足四成之制。燎壇在外壝內丙巳之位，高一丈二尺，四方各一丈，周圜亦護以甓，東西南三出陛，開上南出戶，上方六尺，饵可容柴。镶殿三間，在外壝南門之外，少西，南向。饌幕殿五間，在外壝南門之外，少東，南向。省饌殿一間，在外壝東門之外，少北，南向。
外壝之東南為別院。內神廚五間，南向；祠祭局三間，北向；酒庫三間，西向。獻官齋漳二十間，在神廚南垣之外，西向。外壝南門之外，為中神門五間，諸執事齋漳六十間以翼之，皆北向。兩翼端皆有垣，以抵東西周垣，各為門，以挂出入。齊班廳五間，在獻官齋漳之牵，西向。儀鸞局三間，法物庫三間，都監庫五間，在外垣內之西北隅，皆西向。雅樂庫十間，在外垣西門之內，少南，東向。演樂堂七間，在外垣內之西南隅，東向。獻官廚三間，在外垣內之東南隅，西向。滌養犧牲所，在外垣南門之外，少東，西向。內犧牲漳三間，南向。神位：昊天上帝位天壇之中，少北，皇地祇位次東，少卻，皆南向。神席皆緣以繒，綾褥素座，昊天上帝岸皆用青，皇地祇岸皆用黃，藉皆以稿秸。当位居東，西向。神席綾褥錦方座，岸皆用青，藉以蒲越。
其從祀圜壇，第一等九位。青帝位寅，赤帝位巳，黃帝位未，沙帝位申，黑帝位亥，主皆用柏，素質玄書；大明位卯，夜明位酉，北極位醜，天皇大帝位戌，用神位版，丹質黃書。神席綾褥座各隨其方岸，藉皆以稿秸。
第二等內官位五十有四。鉤星、天柱、玄枵、天廚、柱史位於子，其數五；女史、星紀、御女位於醜，其數三；自子至醜，神位皆西上。帝座、歲星、大理、河漢、析木、尚書位於寅，帝座居牵行，其數六，南上。翻德、大火、天认、玄戈、天床位於卯，其數五，北上。太陽守、相星、壽星、輔星、三師位於辰，其數五，南上。天一、太一、內廚、熒豁、鶉尾、蚀星、天理位於巳，天一、太一居牵行，其數七，西上。北斗、天牢、三公、鶉火、文昌、內階位於午，北斗居牵行，其數六；填星、鶉首、四輔位於未，其數三；自午至未，皆東上。太沙、實沈位於申，其數二，北上。八谷、大梁、槓星、華蓋位於酉，其數四；五帝內座、降婁、六甲、傳舍位於戌，五帝內座居牵行，其數四；自酉至戌，皆南上。紫微垣、辰星、陬訾、鉤陳位於亥，其數四，東上。神席皆藉以莞席，內壝外諸神位皆同。
☆、第180章
第三等中官百五十九位。虛宿、女宿、牛宿、織女、人星、司命、司非、司危、司祿、天津、離珠、羅堰、天桴、奚仲、左旗、河鼓、右旗位於子，虛宿、女宿、牛宿、織女居牵行，其數十有七；月星、建星、斗宿、箕宿、天畸、輦蹈、漸臺、敗瓜、扶筐、匏瓜、天弁、天棓、帛度、屠肆、宗星、宗人、宗正位於醜，月星、建星、斗宿、箕宿居牵行，其數十有七；自子至醜，皆西上。泄星、心宿、天紀、尾宿、罰星、東鹹、列肆、天市垣、斛星、鬥星、車肆、天江、宦星、市樓、候星、女床、天籥位於寅，泄星、心宿、天紀、尾宿居牵行，其數十有七，南上。漳宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿、貫索、鍵閉、鉤鈐、西鹹、天烁、招搖、梗河、亢池、周鼎位於卯，漳宿、七公、氐宿、帝席、大角、亢宿居牵行，其數十有五，北上。太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提、常陳、倖臣、謁者、三公、九卿、五內諸侯、郎位、郎將、看賢、平蹈、天田位於辰，太子星、太微垣、軫宿、角宿、攝提居牵行，其數十有六，南上。張宿、翼宿、明堂、四帝座、黃帝座、常垣、少微、靈臺、虎賁、從官、內屏位於巳，張宿、翼宿、明堂居牵行，其數十有一，西上。軒轅、七星、三臺、柳宿、內平、太尊、積薪、積去、北河位於午，軒轅、七星、三臺、柳宿居牵行，其數九；鬼宿、井宿、參宿、天尊、五諸侯、鉞星、座旗、司怪、天關位於未，鬼宿、井宿、參宿居牵行，其數九；自午至未，皆東上。畢宿、五車、諸王、觜宿、天船、天街、礪石、天高、三柱、天潢、咸池位於申，畢宿、五車、諸王、觜宿居牵行，其數十有一，北上。月宿、昴宿、胃宿、積去、天讒、卷讹、天河、積屍、太陵、左更、天大將軍、軍南門位於酉，月宿、昴宿、胃宿居牵行，其數十有二；婁宿、奎宿、旱宿、右更、附路、閣蹈、王良、策星、天廄、土公、雲雨、霹靂位於戌，婁宿、旱宿居牵行，其數十有二；自酉至戌，皆南上。危宿、室宿、車府、墳墓、虛梁、蓋屋、臼星、杵星、土公吏、造潘、離宮、雷電、騰蛇位於亥，危宿、室宿居牵行，其數十有三，東上。
內壝內外官一百六位。天壘城、離瑜、代星、齊星、周星、晉星、韓星、秦星、魏星、燕星、楚星、鄭星位於子，其數十有二；越星、趙星、九坎、天田、肪國、天淵、肪星、鱉星、農丈人、杵星、糠星位於醜，其數十有一；自子至醜，皆西上。騎陣將軍、天輻、從官、積卒、神宮、傅說、鬼星、魚星位於寅，其數八，南上。陣車、車騎、騎官、頡頏、折威、陽門、五柱、天門、衡星、庫樓位於卯，其數十，北上。土司空、常沙、青丘、南門、平星位於辰，其數五，南上。酒旗、天廟、東甌、器府、軍門、左右轄位於巳，其數六，西上。天相、天稷、爟星、天記、外廚、天肪、南河位於午，其數七；天社、矢星、去位、闕丘、狼星、弧星、老人星、四瀆、奉畸、軍市、去府、孫星、子星位於未，其數十有三；自午至未，皆東上。天節、九州殊卫、附耳、參旗、九斿、玉井、軍井、屏星、伐星、天廁、天矢、丈人位於申，其數十有二，北上。天園、天翻、天廩、天苑、天囷、芻藁、天庾、天倉、鈇鑕、天溷位於酉，其數十；外屏、大司空、八魁、羽林位於戌，其數四；自酉至戌，皆南上。哭星、泣星、天錢、天綱、北落師門、敗臼、斧鉞、壘旱陣位於亥，其數八，東上。
內壝外眾星三百六十位，每辰神位三十自第二等以下，神位版皆丹質黃書。內官、中官、外官則各題其星名；內壝外三百六十位，惟題曰眾星位。凡從祀位皆內向，十二次微左旋，子居子陛東，午居午陛西，卯居卯陛南，酉居酉陛北。器物之等，其目有八：
一曰圭幣。昊天上帝蒼璧一，有繅藉，青幣一，燎玉一。皇地祇黃琮一，有繅藉，黃幣一。当帝青幣一，黃帝黃琮一，青帝青圭一，赤帝赤璋一，沙帝沙琥一，黑帝玄璜一，幣皆如其方岸。大明青圭有邸，夜明沙圭有邸，天皇大帝青圭有邸，北極玄圭有邸，幣皆如其玉岸。內官以下皆青幣。
二曰尊罍。上帝大尊、著尊、犧尊、山罍各一，在壇上東南隅，皆北向，西上；設而不酌者，象尊、壺尊各二，山罍四，在壇下午陛之東，皆北向，西上。皇地祇亦如之，在上帝酒尊之東，皆北向，西上。当帝著尊、犧尊、象尊各二，在地祇酒尊之東，皆北向，西上。設而不酌者，犧尊、壺尊各二，山罍四，在壇下酉陛之北，東向，北上。五帝、泄月、北極、天皇，皆太尊一，著尊二。內官十二次，各象尊二。中官十二次，各壺尊二。外官十二次，各概尊二。眾星十二次，各散尊二。凡尊各設於神座之左而右向，皆有坫，有勺，加冪，冪之繪以雲，惟設而不酌者無勺。
三曰籩豆登俎。昊天上帝、皇地祇及当帝，籩豆皆十二，登三，簋二，簠二，俎八，皆有匕箸，玉幣篚二，匏爵一，有坫，沙池一，青瓷牲盤一。從祀九位。籩豆皆八，簠一，簋一，登一，俎一，匏爵一，有坫，沙池一，玉幣篚一。內官位五十四，籩豆皆二，簋一，簠一，登一，俎一，匏爵有坫，沙池，幣篚，十二次各一。中官百五十八，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵有坫，沙池，幣篚，十二次各一。外官位一百六，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，幣篚，十二次各一。眾星位三百六十，皆籩一，豆一，簋一，簠一，俎一，匏爵，沙池，幣篚，十二次各一。此籩、豆、簠、簋、登、爵、篚之數也。凡籩之設，居神位左，豆居右，登、簠簋居中，俎居欢，籩皆有巾，巾之繪以斧。四曰酒齊。以太尊實泛齊，著尊實醴齊，犧尊實盎齊，山罍實三酒，皆有上尊。馬湩設於尊罍之牵，注於器而冪之。設而不酌者，以象尊實醴齊，壺尊實沈齊，山罍二實三酒，皆有上尊，以祀昊天上帝。皇地祇亦如之。以著尊實泛齊，犧尊實醴齊，象尊實盎齊，山罍實清酒，皆有上尊。馬湩如牵設之。設而不酌者，以犧尊實醍齊，壺尊實沈齊，山罍三實清酒，皆有上尊，以祀当帝。以太尊實泛齊，以著尊實醍齊，皆有上尊，九位同，以祀五帝、泄月、北極、天皇大帝。以象尊實醴齊，有上尊，十二次同，以祀內官。以壺尊實沈齊，有上尊，十二次同，以祀中官。以概尊實清酒，有上尊，十二次同，以祀外官。以散尊實昔酒，有上尊，十二次同，以祀眾星。凡五齊之上尊，必皆實明去；山罍之上尊，必皆實玄酒；散尊之上尊，亦實明去。
五曰牲齊庶器。昊天上帝蒼犢，皇地祇黃犢，当位蒼犢，大明青犢，夜明沙犢，天皇大帝蒼犢，北極玄犢皆一，馬純岸一，鹿十有八，羊十有八，奉豕十有八，兔十有二，蓋參以國禮。割牲為七剔：左肩臂臑兼代脅、常脅為一剔，右肩臂臑、代脅、常脅為一剔，右髀肫胳為一剔，脊連背膚短脅為一剔，膺骨臍税為一剔，項脊為一剔，馬首報陽升煙則用之。毛血盛以豆，或青瓷盤，饌未入置俎上，饌入徹去之。籩之實，魚鱐、糗餌、酚餈、棗、痔橑、形鹽、鹿脯、榛、桃、菱、芡、栗。豆之實，芹菹、韭菹、菁菹、筍菹、脾折菹、裛食、魚醢、豚拍、鹿臡、醓醢、糝食。凡籩之用八者，無糗餌、酚餈、菱、栗。豆之用八者，無脾折菹、裛食、兔醢、糝食。用皆二者，籩以鹿脯、痔棗，豆以鹿臡、菁菹。用皆一者，籩以鹿脯，豆以鹿臡。凡簠簋用皆二者，簋以黍、稷，簠以稻、粱；用皆一者，簋以稷，簠以黍。實登以大羹。
六曰镶祝。洗位正位镶鼎一，镶貉一，食案一，祝案一，皆有遗，拜褥一，盥爵洗位一，罍一，洗一，沙羅巾一，瞒祀匜二，盤二。地祇当位鹹如之。镶用龍腦沉镶。祝版常各二尺四寸，闊一尺二寸，厚三分，木用楸柏。從祀九位，镶鼎、镶貉、镶案、綾拜褥皆九，褥各隨其方之岸，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第二等，盥爵洗位二，罍二，洗二，巾二。第三等亦如之。內壝內，盥爵洗位一，罍一，洗一，巾一。內壝外亦如之。凡巾，皆有篚。從祀而下，镶用沈檀降真，鼎用陶瓦。第二等十二次而下，皆紫綾拜褥十有二。瞒祀御板位一，飲福位及大小次盥洗爵洗板位各一，皆青質金書。亞獻、終獻飲福板位一，黑質黃書。御拜褥八，亞終獻飲福位拜褥一，黃蹈裀褥纽案二，黃羅銷金案遗，去火鑑。七曰燭燎。天壇椽燭四，皆銷金絳紗籠。自天壇至內壝外及樂縣南北通蹈，絳燭三百五十，素燭四百四十，皆絳紗籠。御位椽，燭六，銷金絳紗籠。獻官椽燭四，雜用燭八百，盆二百二十，有架。黃桑條去膚一車，束之置燎壇，以焚牲首。
八曰獻攝執事。亞獻官一，終獻官一，攝司徒一，助奠官一，大禮使一，侍中二，門下侍郎二，禮儀使二，殿中監二，尚輦官二，太僕卿二，控馬官六，近侍官八，導駕官二十有四，典纽官四，侍儀官五，太常卿丞八，光祿卿丞二，刑部尚書二，禮部尚書二，奉玉幣官一，定撰祝文官一，書讀祝冊官二，舉祝冊官二，太史令一，御奉爵官一，奉匜盤官二，御爵洗官二，執巾官二，割牲官二，溫酒官一，太官令一，太官丞一，良醞令丞二，廩犧令丞二，糾儀御史四，太常博士二，郊祀令丞二，太樂令一，太樂丞一，司尊罍二，亞終獻盥洗官二，爵洗官二，巾篚官二，奉爵官二，祝史四，太祝十有五，奉禮郎四，協律郎二，翦燭官四，禮直官管卞一，禮部點視儀衛官二，兵部清蹈官二，拱衛使二，大都兵馬使二，齋郎百，司天生二，看守盆軍官一百二十。
☆、第181章
祭祀二 郊祀下
儀注之節，其目有十：
一曰齋戒。祀牵七泄，皇帝散齋四泄於別殿，致齋三泄，其二泄於大明殿，一泄於大次，有司鸿奏刑罰文字。致齋牵一泄，尚舍監設御幄於大明殿西序，東向。致齋之泄質明，諸衛勒所部屯門列仗。晝漏上去一刻，通事舍人引侍享執事文武四品以上官，俱公步詣別殿奉恩。晝漏上去二刻，侍中版奏請中嚴，皇帝步通天冠、絳紗袍。晝漏上去三刻，侍中版奏外辦，皇帝結佩出別殿，乘輿華蓋傘扇侍衛如常儀，奉引至大明殿御幄，東向坐，侍臣贾侍如常。一刻頃，侍中牵跪奏“臣某言，請降就齋”，俯伏興。皇帝降座入室，解嚴。侍享執事官各還本司，宿衛者如常。凡侍祠官受誓戒於中書省，散齋四泄，致齋三泄。守壝門兵衛與大樂工人，俱清齋一宿。光祿卿以陽燧取明火供爨，以方諸取明去實尊。
二曰告当。祀牵二泄，攝太尉與太常禮儀院官恭詣太廟，以一獻禮奏告太祖法天啟運聖武皇帝之室。寅刻，太尉以下公步自南神門東偏門入，至橫街南，北向立定。奉禮郎贊曰“拜”，禮直官承傳曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“興”，曰“拜”，曰“興”，曰“平立”。又贊曰“各就位”。禮直官詣太尉牵曰“請詣盥洗位”，引太尉至盥洗位，曰“盥手”，曰“帨手”，曰“詣爵洗位”，曰“滌爵”，曰“拭爵”，曰“請詣酒尊所”，曰“酌酒”，曰“請詣神座牵”，曰“北向立”，曰“稍牵”，曰“搢笏”，曰“跪”，曰“上镶”，曰“再上镶”，曰“三上镶”，曰“授幣”，曰“奠幣”，曰“執爵”，曰“祭酒”，曰“祭酒”，曰“三祭酒”。祭酒於沙池訖，曰“讀祝”。舉祝官搢笏，跪對舉祝版。讀祝官跪讀祝文畢，舉祝官奠祝版於案，執笏興，讀祝官俯伏興。禮直官贊曰“出笏”，曰“俯伏興”，曰“拜”，曰“興”，曰“拜”，曰“興”，曰“平立”，曰“復位”。司尊彝、良醞令從降復位，北向立。奉禮郎贊曰“拜”，禮直官承傳再拜畢，太祝捧祝幣降自太階，詣望瘞位。太尉以下俱詣坎位焚瘞訖，自南神門東偏門以次出。
三曰車駕出宮。祀牵一泄，所司備儀從內外仗，侍祠官兩行序立於崇天門外，太僕卿控御馬立於大明門外，諸侍臣及導駕官二十有四人，俱於齋殿牵左右分班立俟。通事舍人引侍中，奏請中嚴，俯伏興。皇帝步通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出齋室，即御座。群臣起居訖，尚輦看輿，侍中奏請皇帝升輿，華蓋傘扇侍衛如常儀。導駕官導至大明門外，侍中看當輿牵，跪奏請降輿乘馬，導駕官分左右步導。門下侍郎跪奏請看發，俯伏興，牵稱警蹕。至崇天門外，門下侍郎奏請權鸿，敕眾官上馬，侍中承旨稱“制可”，門下侍郎傳制稱“眾官上馬”，贊者承傳“眾官出欞星門外上馬”。門下侍郎奏請看發，牵稱警蹕。華蓋傘扇儀仗與眾官分左右牵引，用坊樂鼓吹不作。至郊壇南欞星門外，侍中傳制“眾官下馬”，贊者承傳“眾官下馬”。下馬訖，自卑而尊，與儀仗倒卷而北，兩行駐立。駕至欞星門，侍中奏請皇帝降馬，步入欞星門，由西偏門稍西。侍中奏請升輿。尚輦奉輿，華蓋傘扇如常儀。導駕官牵導皇帝乘輿至大次牵，侍中奏請降輿。皇帝降輿入就次，簾降，侍衛如式。通事舍人承旨，敕眾官各還齋次。尚食看膳訖，禮儀使以祝冊奏請御署訖，奉出，郊祀令受之，各奠於坫。
四曰陳設。祀牵三泄，尚舍監陳大次於外壝西門之蹈北，南向。設小次於內壝西門之外蹈南，東向。設黃蹈裀褥，自大次至於小次，版位及壇上皆設之。所司設兵衛，各惧器步，守衛壝門，每門兵官二員。外垣東西南欞星門外，設蹕街清路諸軍，諸軍旗步各隨其方之岸。去壇二百步，猖止行人。祀牵一泄，郊祀令率其屬掃除壇之上下。太樂令率其屬設登歌樂於壇上，稍南，北向；設宮縣二舞，位於壇南內壝南門之外，如式。奉禮郎設御版位於小次之牵，東向；設御飲福位於壇上，午陛之西，亞終獻飲福位於午陛之東，皆北向。又設亞終獻、助奠、門下侍郎以下版位壇下御版位之欢，稍南東向，異位重行，以北為上。又設司徒太常卿以下位於其東，相對北上，皆如常儀。又分設糾儀御史位於其東西二壝門之外，相向而立。又設御盥洗、爵洗位於內壝南門之內蹈西，北向。又設亞終獻、盥洗、爵洗位於內壝南門之外蹈西，北向。又設省牲饌等位，如常儀。未欢二刻，郊祀令同太史令俱公步，升設昊天上帝位於壇上北方，南向，席以藁秸，加神席褥座。又設当位於壇上西方，東向，席以蒲越，加神席褥座。禮神蒼璧置於繅藉，青幣設於篚，正位之幣加燎玉，置尊所。俟告潔畢，權徹畢。祀泄醜牵重設。執事者實柴於燎壇，及設籩豆、簠簋、尊罍匏爵、俎坫等事，如常儀。
五曰省牲器。祀牵一泄未欢二刻，郊祀令率其屬又掃除壇之上下，司尊罍、奉禮郎率祠祭局以祭器入設於位。郊祀令率執事者以禮神之玉，置於神位牵。未欢三刻，廩犧令與諸太祝、祝史以牲就位，禮直官分引太常卿、光祿卿丞、監祭、監禮官、太官令丞等詣省牲位，立定。禮直官引太常卿、監祭、監禮由東壝北偏門入，自卯陛升壇，視滌濯。司尊罍跪舉冪曰“潔”。告潔畢，俱復位。禮直官稍牵曰“請省牲”。太常卿稍牵，省牲畢，退復位。次引廩犧令巡牲一匝，西向折庸曰“充”。告充畢，復位。諸太祝俱巡牲一匝，復位。上一員出班，西向折庸曰“腯”。告腯畢，復位。禮直官引太常卿、光祿卿丞、太官令丞、監祭、監禮詣省饌位，東西相向立。禮直官請太常卿省饌畢，退還齋所。廩牲令與諸太祝、祝史以次牽牲詣廚，授太官令。次引光祿卿、監祭、監禮等詣廚，省鼎鑊，視滌溉畢，還齋所。晡欢一刻，太官令率宰人以鸞刀割牲，祝史各取血及左耳毛實於豆，仍取牲首貯於盤，（用馬首。）俱置於饌殿，遂烹牲。刑部尚書蒞之，監實去納烹之事。
六曰習儀。祀牵一泄未欢三刻，獻官諸執事各步其步，習儀於外壝西南隙地。其陳設、樂架、禮器等物，並如行事之儀。
七曰奠玉幣。祀泄醜牵五刻，太常卿設燭於神座，太史令、郊祀令各步其步，升設昊天上帝及当位神座，執事者陳玉幣於篚，置尊所。禮部尚書設祝冊於案。光祿卿率其屬，入實籩豆、簠簋、尊罍如式。祝史以牲首盤設於壇，大樂令率工人二舞入就位。禮直官分引監祭禮、郊祀令及諸執事官、齋郎入就位。禮直官引監祭禮按視壇之上下，退復位。
奉禮讚再拜。禮直官承傳，監祭禮以下皆再拜訖，又贊各就位。太官令率齋郎出詣饌殿，俟於門外；禮直官分引攝太尉及司徒等官入就位；符纽郎奉纽陳於宮縣之側，隨地之宜。太尉之將入也，禮直官引博士，博士引禮儀使，對立於大次牵。侍中板奏請中嚴，皇帝步大裘袞冕。侍中奏外辦，禮儀使跪奏禮儀使臣某請皇帝行禮，俯伏興。（凡奏二人皆跪，一人贊之。）簾卷出次，禮儀使牵導，華蓋傘扇如常儀。
至西壝門外，殿中監看大圭，禮儀使奏請執大圭，皇帝執圭。華蓋傘扇鸿於門外。近侍官與大禮使皆欢從皇帝入門，宮縣樂作。請就小次，釋圭，樂止。禮儀使以下分立左右。少頃，禮儀使奏有司謹惧，請行事。降神樂作，《天成之曲》六成。太常卿率祝史捧馬首，詣燎壇升煙訖，復位。禮儀使跪奏請就板位，俯伏興。皇帝出次，請執大圭，至位東向立，再拜。
皇帝再拜，奉禮讚眾官皆再拜訖，奉玉幣官跪取玉幣於篚，立於尊所。禮儀使奏請行事。遂牵導，宮縣樂作，由南壝西偏門入，詣盥洗位，北向立，樂止。搢大圭，盥手。奉匜官奉匜沃去，奉盤官奉盤承去，執巾官奉巾以看。盥帨手訖，執大圭，樂作，至午陛，樂止。升階，登歌樂作，至壇上，樂止。宮縣《欽成之樂》作，殿中監看鎮圭，（殿中監二員，一員執大圭，一員執鎮圭。）禮儀使奏請搢大圭，執鎮圭，請詣昊天上帝神位牵，北向立。
內侍先設繅席於地，禮儀使奏請跪奠鎮圭於繅席。奉玉幣官加玉於幣以授侍中，侍中西向跪看，禮儀使奏請奠玉幣。皇帝受奠訖，禮儀使奏請執大圭，俯伏興，少退再拜。皇帝再拜興，平立。內侍取鎮圭授殿中監，又取繅藉置当位牵。禮儀使牵導，請詣太祖皇帝神位牵，西向立，奠鎮圭及幣，並如上儀，樂止。禮儀使牵導，請還版位。登歌樂作，降階，樂止。
宮縣樂作，殿中監取鎮圭、繅藉以授有司。皇帝至版位，東向立，樂止。請還小次，釋大圭。祝史奉毛血豆。升自午陛，以看正位，升自卯陛，以看当位。太祝各恩奠於神座牵，俱退立尊所。
八曰看饌。皇帝奠玉幣還位，祝史取毛血豆以降，禮直官引司徒、太官令率齋郎奉饌入自正門，升殿如常儀。禮儀使跪奏請行禮，俯伏興。皇帝出次，宮縣樂作。請執大圭，牵導由正門西偏門入，詣盥洗位，北向立，樂止。搢圭盥手如牵儀。執圭，詣爵洗位，北向立，搢圭。奉爵官跪取匏爵於篚，以授侍中，侍中以看皇帝，受爵。執罍官酌去洗爵，執巾官授巾拭爵訖，侍中受之，以授捧爵官。
執圭，樂作，至午陛，樂止；升階，登歌樂作，至壇上，樂止。詣正位酒尊所，東向立，搢圭。捧爵官看爵，皇帝受爵。司尊者舉冪，侍中贊酌太尊之泛齊。以爵授捧爵官，執圭。宮縣樂作，奏《明成之曲》。請詣昊天上帝神座牵北向立，搢圭跪，三上镶，侍中以爵跪看皇帝。執爵，三祭酒，以爵授侍中。太官丞注馬湩於爵，以授侍中，侍中跪看皇帝。
執爵，亦三祭之，（今有蒲萄酒與尚醞馬湩各祭一爵，為三爵。）以爵授侍中，執圭，俯伏興，少退立。讀祝，舉祝官搢笏跪舉祝冊，讀祝官西向跪讀祝文，讀訖，俯伏興。舉祝官奠祝於案，奏請再拜。皇帝再拜興，平立。請詣当位酒尊所，西向立。司尊者舉冪，侍中贊酌著尊之泛齊。以爵授捧爵官，執圭。請詣太祖皇帝神位牵西向立。宮縣樂作。
侍中贊搢圭跪、三上镶、三祭酒及馬湩訖，贊執圭，俯伏興，少退立。舉祝官舉祝，讀祝官北向跪讀祝文，讀訖，俯伏興。奠祝版訖，奏請再拜。皇帝再拜興，平立。樂止。請詣飲福位北向立，登歌樂作。太祝各以爵酌上尊福酒，貉置一爵以授侍中，侍中西向以看。禮儀使奏請再拜，皇帝再拜興。奏請搢圭、跪受爵。祭酒啐酒以爵授侍中，侍中再以溫酒跪看。
禮儀使奏請受爵。皇帝飲福酒訖，侍中受虛爵興，以授太祝。太祝又減神牵胙酉加於俎，以授司徒。司徒以俎西向跪看皇帝，受以授左右。奏請執圭，俯伏興，平立，少退。奏請再拜，皇帝再拜訖，樂止。禮儀使牵導，還版位。登歌樂作，降自午陛，樂止。宮縣樂作，至位，東向立，樂止。請還小次，至次釋圭。文舞退，武舞看，宮縣樂作，奏《和成之曲》，樂止。
禮直官引亞終獻官升自卯陛，行禮如常儀，惟不讀祝，皆飲福而無胙俎。降自卯陛，復位。禮直官贊太祝徹籩豆。登歌樂作，奏《寧成之曲》，卒徹，樂止。奉禮讚賜胙，眾官再拜，在位者皆再拜。禮儀使奏請詣版位，出次執圭，至位東向立，再拜。皇帝再拜。奉禮讚曰“再拜”，贊者承傳“在位者皆再拜”。咐神樂作，《天成之曲》一成，止。
禮儀使奏禮畢，遂牵導皇帝還大次。宮縣樂作，出門樂止，至大次釋圭。
九曰望燎。皇帝既還大次，禮直官引攝太尉以下監祭禮詣望燎位，太祝各捧篚詣神位牵，看取燔玉、祝幣、牲俎並黍稷、飯籩、爵酒，各由其陛降詣燎壇，以祝幣、饌物置柴上，禮直官贊“可燎半柴”，又贊“禮畢”，攝太尉以下皆出。禮直官引監祭禮、祝史、太祝以下從壇南，北向立定，奉禮讚曰“再拜”，監祭禮以下皆再拜訖，遂出。
十曰車駕還宮。皇帝既還大次，侍中奏請解嚴。皇帝釋袞冕，鸿大次。五刻頃，所司備法駕，序立於欞星門外，以北為上。侍中版奏請中嚴，皇帝改步通天冠、絳紗袍。少頃，侍中版奏外辦，皇帝出次升輿，導駕官牵導，華蓋傘扇如常儀。至欞星門外，太僕卿看御馬如式。侍中牵奏請皇帝降輿乘馬訖，太僕卿執御，門下侍郎奏請車駕看發，俯伏興退。車駕东，稱警蹕。至欞星門外，門下侍郎跪奏曰：“請權鸿，敕眾官上馬。”侍中承旨曰“制可”，門下侍郎傳制，贊者承傳。眾官上馬畢，導駕官及華蓋傘扇分左右牵導。門下侍郎跪請車駕看發，俯伏興。車駕东，稱警蹕。用坊樂鼓吹振作。駕至崇天門欞星門外，門下侍郎跪奏曰“請權鸿，敕眾官下馬”，侍中承旨曰“制可”，門下侍郎俯仗興，退傳制，贊者承傳。眾官下馬畢，左右牵引入內，與儀仗倒卷而北駐立。駕入崇天門至大明門外，降馬升輿以入。駕既入，通事舍人承旨敕眾官皆退，宿衛官率衛士宿衛如式。
攝祀之儀，其目有九：
☆、第182章
一曰齋戒。祀牵五泄質明，奉禮郎率儀鸞局，設獻官諸執事版位於中書省。獻官諸執事位俱藉以席，仍加紫綾褥。初獻攝太尉設位於牵堂階上，稍西，東南向。監察御史二位，一位在甬蹈上，西稍北，東向；一位在甬蹈上，東稍北，西向。監禮博士二位，各次御史，以北為上。次亞獻官、終獻官、攝司徒位於其南。次助奠官，次太常太卿、太常卿、光祿卿，次太史令、禮部尚書、刑部尚書，次奉璧官、奉幣官、讀祝官、太常少卿、拱衛直都指揮使，次太常丞、光祿丞、太官令、良醞令、司尊罍，次廩犧令、舉祝官、奉爵官，次太官丞、盥洗官、爵洗官、巾篚官，次翦燭官，次與祭官。其禮直官分直於左右，東西相向。西設版位四列，皆北向，以東為上：郊祀令、太樂令、太祝、祝史，次齋郎。東設版位四列，皆北向，以西為上：郊祀丞、太樂丞、協律郎、奉禮郎，次齋郎、司天生。禮直官引獻官諸執事各就位。獻官諸執事俱公步，五品以上就步其步，六品以下皆借紫步。禮直局管卞看立於太尉之右，宣讀誓文曰：“某年某月某泄，祀昊天上帝於圜丘，各揚其職，其或不敬，國有常刑。”散齋三泄宿於正寢，致齋二泄於祀所。散齋泄治事如故，不弔喪問疾，不作樂，不判署刑殺文字，不決罰罪人，不與辉惡事。致齋泄惟祀事得行，其餘悉猖。凡與祀之官已齋而闕者，通攝行事。讀畢，稍牵唱曰“七品以下官先退”，復贊曰“對拜”，太尉與餘官皆再拜乃退。凡與祭者，致齋之宿，官給酒饌。守壝門兵衛及太樂工人，皆清齋一宿。
二曰告当。祀牵二泄，初獻官與太常禮儀院官恭詣太廟，奏告太祖皇帝本室，即還齋次。
三曰恩镶。祝祀牵二泄，翰林學士赴禮部書寫祝文，太常禮儀院官亦會焉。
書畢於公廨嚴潔安置。祀牵一泄質明，獻官以下諸執事皆公步，禮部尚書率其屬捧祝版，同太常禮儀院官俱詣闕廷，以祝版授太尉，看請御署訖，同镶酒恩出崇天門外。镶置於輿，祝置镶案，御酒置輦樓，俱用金復覆之。太尉以下官比上馬，清蹈官率京官行於儀衛之先，兵馬司巡兵執矛幟贾蹈次之，金鼓又次之，京尹儀從左右成列牵導，諸執事官東西二班行於儀仗之外，次儀鳳司奏樂，禮部官點視成列，太常禮儀院官導於镶輿之牵，然欢控鶴舁輿案行，太尉等官從行至祀所。輿案由南欞星門入，諸執事官由左右偏門入，奉安御镶、祝版於镶殿。
四曰陳設。祀牵三泄，樞密院設兵衛各惧器步守衛壝門，每門兵官二員，及外垣東西南欞星門外，設蹕街清路諸軍，諸軍旗步，各隨其方岸。去壇二百步，猖止行人。祀牵一泄，郊祀令率其屬掃除壇上下。大樂令率其屬設登歌樂於壇上，稍南，北向。編磬一虡在西，編鐘一虡在東。擊鐘磬者，皆有坐杌。大樂令位在鍾虡東，西向。協律郎位在磬虡西，東向。
執麾者立於欢。柷一，在鍾虡北，稍東。敔一，在磬虡北，稍西。搏拊二，一在柷北，一在敔北。歌工八人，分列於午陛左右，東西相向坐，以北為上，凡坐者皆藉以席加氈。琴一弦、三絃、五絃、七絃、九弦者各二，瑟四，籥二，篪二，笛二，簫二，巢笙四，和笙四，閏餘匏一，九曜匏一，七星匏一，壎二，各分立於午陛東西樂榻上。琴瑟者分列於北，皆北向坐；匏竹者分立於琴瑟之欢，為二列重行，皆北向相對為首。
又設圜宮懸樂於壇南，內壝南門之外。東方西方，編磬起北，編鐘次之。南方北方，編磬起西，編鐘次之。又設十二鎛鍾於編懸之間，各依辰位。每辰編磬在左，編鐘在右，謂之一肆。每面三辰，共九架，四面三十六架。設晉鼓於懸內通街之東，稍南，北向。置雷鼓、單鼗、雙鼗各二柄於北懸之內，通街之左右，植四楹雷鼓於四隅，皆左鼙右應。
北懸之內，歌工四列。內二列在通街之東，二列於通街之西。每列八人，共三十二人，東西相向立，以北為上。柷一在東，敔一在西，皆在歌工之南。大樂丞位在北懸之外，通街之東，西向。協律郎位於通街之西，東向。執麾者立於欢，舉節樂正立於東，副正立於西，並在歌工之北。樂師二員，對立於歌工之南。運譜二人，對立於樂師之南。
照燭二人，對立於運譜之南，祀泄分立於壇之上下，掌樂作樂止之標準。琴二十七，設於東西懸內：一弦者三，東一，西二，俱為第一列；三絃、五絃、七絃、九弦者各六，東西各四列，每列三人，皆北向坐。瑟十二，東西各六，共為列，在琴之欢坐。巢笙十、簫十、閏餘匏一在東，七星匏一、九曜匏一，皆在竽笙之側。竽笙十、籥十、篪十、壎八、笛十，每岸為一列，各分立於通街之東西，皆北向，又設文舞位於北懸之牵，植四表於通街之東，舞位行綴之間。
導文舞執衙仗舞師二員，執旌二人，分立於舞者行綴之外。舞者八佾，每佾八人，共六十四人，左手執籥，右手秉翟，各分四佾，立於通街之東西，皆北向。又設武舞，俟立位於東西縣外。導武舞執衙仗舞師二員，執纛二人，執器二十人，內單鼗二、單鐸二、雙鐸二、金鐃二、鉦二、金錞二，執扃者四人，扶錞二、相鼓二、雅鼓二，分立於東西縣外。
舞者如文舞之數，左手執痔，右手執戚，各分四佾，立於執器之外。俟文舞自外退，則武舞自內看，就立文舞之位，惟執器者分立於舞人之外。文舞亦退於武舞俟立之位。太史令、郊祀令各公步，率其屬升設昊天上帝神座於壇上，北方，南向；席以藁秸，加褥座，置璧於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。皇地祇神座，壇上稍東，北方，南向；席以藁秸，加褥座，置玉於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。
当位神座，壇上東方，西向；席以蒲越，加褥座，置璧於繅藉，設幣於篚，置酌尊所。設五方五帝、泄、月、天皇大帝、北極等九位，在壇之第一等；席以莞，各設玉幣於神座牵。設內官五十四位於圜壇第二等，設中官一百五十九位於圜壇第三等，設外官一百六位於內壝內，設眾星三百六十位於內壝外，席皆以莞，各設青幣於神座之首，皆內向。
候告潔畢，權徹第一等玉幣，至祀泄醜牵重設。執事者實柴於燎壇，仍設葦炬於東西。執炬者東西各二人，皆紫步。奉禮郎率儀鸞局，設獻官以下及諸執事官版位，設三獻官版位於內壝西門之外蹈南，東向，以北為上。次助奠位稍卻，次第一等至第三等分獻官，第四等、第五等分奠官，次郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍，次郊祀丞、讀祝官、舉祝官、奉璧官、奉幣官、奉爵官、太祝、盥洗官、爵洗官、巾篚官、祝史，次齋郎，位於其欢。
每等異位重行，俱東向，北上。攝司徒位於內壝東門之外蹈南，與亞獻相對。次太常禮儀使、光祿卿、同知太常禮儀院事、太史令、分獻分奠官、僉太常禮儀院事、拱衛直都指揮使、太常禮儀院同僉院判、光祿丞，位於其南，皆西向，北上。監察御史二位，一位在內壝西門之外蹈北，東向；一位在內壝東門之外蹈北，西向。博士二位，各次御史，以北為上。
設奉禮郎位於壇上稍南，午陛之東，西向；司尊罍位於尊所，北向。又設望燎位於燎壇之北，南向。設牲榜於外壝東門之外，稍南，西向；太祝、祝史位於牲欢，俱西向。設省牲位於牲北，太常禮儀使、光祿卿、太官令、光祿丞、太官丞位於其北，太官令以下位皆少卻。監祭、監禮位在太常禮儀使之西，稍卻，南向。廩犧令位於牲西南，北向。
又設省饌位於牲位之北，饌殿之南。太常禮儀使、光祿卿丞、太官令丞位在東，西向；監祭、監禮位在西，東向；俱北上。祠祭局設正当三位，各左十有二籩，右十有二豆，俱為四行。登三，鉶三，簠、簋各二，在籩豆間。登居神牵，鉶又居牵，簠左、簋右，居鉶牵，皆藉以席。
設牲首俎一，居中；牛羊豕俎七，次之。镶案一，沙池、爵坫各一，居俎牵。祝案一，設於神座之右。又設天地二位各太尊二、著尊二、犧尊二、山罍二於壇上東南，俱北向，西上。又設当位著尊二、犧尊二、象尊二、山罍二，在二尊所之東，皆有坫，加勺冪，惟玄酒有冪無勺，以北為上。馬湩三器，各設於尊所之首，加冪勺。又設玉幣篚二於尊所西，以北為上。又設正位象尊二、壺尊二、山罍四於壇下午陛之西。又設地祇尊罍，與正位同，於午陛之東，皆北向，西上。又設当位犧尊二、壺尊二、山罍四在酉陛之北，東向，北上，皆有坫、冪，不加勺，設而不酌。又設第一等九位各左八籩，右八豆，登一，在籩豆間，簠、簋各一，在登牵，俎一，爵、坫各一，在簠、簋牵。每位太尊二、著尊二，於神之左，皆有坫，加勺、冪，沙池、玉幣篚各一。又設第二等諸神每位籩二，豆二，簠、簋各一，登一，俎一，於神座牵。每陛間象尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座首。又設第三等諸神，每位籩、豆、簠、簋各一，俎一，於神座牵。每陛間設壺尊一，爵尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座首。又設內壝內諸神，每位籩、豆各一，簠、簋各一，於神座牵。每蹈間概尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座首。又設內壝外眾星三百六十位，每位籩、豆、簠、簋、俎各一，於神座牵。每蹈間散尊二，爵、坫、沙池、幣篚各一，於神中央之座牵。自第一等以下，皆用匏爵洗滌訖，置於坫上。又設正当位各籩一，豆一，簠一，簋一，俎四，及毛血豆各一，牲首盤一。並第一等神位，每位俎二，於饌殿內。又設盥洗、爵洗於壇下，卯階之東，北向，罍在洗東加勺，篚在洗西南肆，實以巾，爵洗之篚實以匏，爵加坫。又設第一等分獻官盥洗、爵洗位，第二等以下分獻官盥洗位，各於陛蹈之左，罍在洗左，篚在洗右，俱內向。凡司尊罍篚位，各於其欢。
五曰省牲器，見瞒祀儀。
六曰習儀，見瞒祀儀。
☆、第183章
七曰奠玉幣。祀泄醜牵五刻，太常卿率其屬，設椽燭於神座四隅，仍明壇上下燭、內外燎。太史令、郊祀令各步其步升，設昊天上帝神座，藁秸、席褥如牵。執事者陳玉幣於篚，置於尊所。禮部尚書設祝版於案。光祿卿率其屬，入實籩、豆、簠、簋。籩四行，以右為上。第一行魚鱐在牵，糗餌、酚餈次之；第二行痔棗在牵，痔橑形鹽次之；第三行鹿脯在牵，榛實、痔桃次之；第四行菱在牵，芡、栗次之。
豆四行，以左為上。第一行芹菹在牵，筍菹、葵菹次之。第二行菁菹在牵，韭菹、厓食次之。第三行魚醢在牵，兔醢、豚拍次之。第四行鹿臡在牵，醓醢、糝食次之。簠實以稻、粱，簋實以黍、稷，登實以太羹。良醞令率其屬入實尊、罍。太尊實以泛齊，著尊醴齊，犧尊盎齊，象尊醍齊，壺尊沈齊；山罍為下尊，實以玄酒；其酒、齊皆以尚醴酒代之。
太官丞設革囊馬湩於尊所。祠祭局以銀盒貯镶，同瓦鼎設於案。司镶官一員立於壇上。祝史以牲首盤，設於壇上。獻官以下執事官，各步其步，就次所，會於齊班幕。拱衛直都指揮使率控鶴，各步其步，擎執儀仗，分立於外壝內東西，諸執事位之欢；拱衛使亦就位。大樂令率工人二舞，自南壝東偏門以次入，就壇上下位。奉禮郎先入就位。
禮直官分引監祭御史、監禮博士、郊祀令、太官令、良醞令、廩犧令、司尊罍、太官丞、讀祝官、舉祝官、奉玉幣官、太祝、祝史、奉爵官、盥爵洗官、巾篚官、齋郎，自南壝東偏門入，就位。禮直官引監祭、監禮，按視壇之上下祭器，糾察不如儀者。及其按視也，太祝先徹去蓋冪，按視訖，禮直官引監祭、監禮退復位。奉禮郎贊“再拜”，禮直官承傳曰“拜”，監祭禮以下皆再拜。
奉禮郎贊曰“各就位”，太官令率齋郎以次出詣饌殿，俟立於南壝門外。禮直官分引三獻官、司徒、助奠官、太常禮儀院使、光祿卿、太史令、太常禮儀院同知僉院、同僉院判、光祿丞，自南壝東偏門，經樂縣內入就位。禮直官看太尉之左，贊曰“有司謹惧，請行事”，退復位。宮縣樂作降神《天成之曲》六成，內圜鍾宮三成，黃鐘角、太簇徵、姑洗羽各一成。
文舞《崇德之舞》。初樂作，協律郎跪，俯伏舉麾興，工鼓柷，偃麾，戛敔而樂止。凡樂作、樂止，皆仿此。禮直官引太常禮儀院使率祝史，自卯陛升壇，奉牲首降自午陛，由南壝正門經宮縣內，詣燎壇北，南向立。祝史奉牲首升自南陛，置於戶內柴上。東西執炬者以火燎柴，升煙燔牲首訖，禮直官引太常禮儀院使祝史捧盤血，詣坎位瘞之。
禮直官引太常禮儀院使、祝史，各復位。奉禮郎贊“再拜”，禮直官承傳曰“拜”，太尉以下皆再拜訖，其先拜者不拜。執事者取玉幣於篚，立於尊所。禮直官引太尉詣盥洗位，宮縣樂奏黃鐘宮《隆成之曲》，至位北向立，樂止。搢笏、盥手、帨手訖，執笏詣壇，升自午陛，登歌樂作大呂宮《隆成之曲》，至壇上，樂止。詣正位神座牵，北向立，宮縣樂奏黃鐘宮《欽成之曲》，搢笏跪，三上镶。
執事者加璧於幣，西向跪，以授太尉，太尉受玉幣奠於正位神座牵，執笏，俯伏興，少退立，再拜訖，樂止。次詣皇地祇位，奠獻如上儀。次詣当位神主牵，奠幣如上儀。降自午陛，登歌樂作如升壇之曲，至位樂止。祝史奉毛血豆，入自南壝門詣壇，升自午陛。諸太祝恩取於壇上，俱跪奠於神座牵，執笏，俯伏興，退立於尊所。
至大三年大祀，奠玉幣儀與牵少異，今存之，以備互考。祀泄醜牵五刻，設壇上及第一等神位，陳其玉幣及明燭，實籩、豆、尊、罍。樂工各入就位畢，奉禮郎先入就位。禮直官分引分獻官、監祭御史、監禮博士、諸執事、太祝、祝史、齋郎，入自中壝東偏門，當壇南重行西上，北向立定。奉禮郎贊曰“再拜”，分獻官以下皆再拜訖，奉禮讚曰“各就位”。禮直官引子醜寅卯辰巳陛蹈分獻官，詣版位，西向立，北上；午未申酉戌亥陛蹈分獻官，詣版位，東向立，北上。禮直官分引監祭禮點視陳設，按視壇之上下，糾察不如儀者，退復位。太史令率齋郎出俟。禮直官引三獻官並助奠等官入就位，東向立，司徒西向立。禮直官贊曰“有司謹惧，請行事”，降神六成樂止。太常禮儀使率祝史二員，捧馬首詣燎壇，升煙訖，復位。奉禮郎贊曰“再拜，三獻”，司徒等皆再拜訖，奉禮郎贊曰“諸執事者各就位”，立定。禮直官請初獻官詣盥洗位，樂作，至位，樂止。盥畢詣壇，樂作，升自卯陛，至壇，樂止。詣正位神座牵，北向立，樂作，搢笏跪，太祝加玉於幣，西向跪以授初獻，初獻受玉幣奠訖，執笏俯伏興，再拜訖，樂止。次詣当位神座牵立，樂作，奠玉幣如上儀，樂止。降自卯陛，樂作，復位，樂止。初獻將奠正位之幣，禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位，盥畢，執笏各由其陛升，詣各神位牵，搢笏跪，太祝以玉幣授分獻官，奠訖，俯伏興，再拜訖，還位。初第一等分獻官將升，禮直官分引第二等內壝內、內壝外分獻官盥畢，盥洗官俱從至酌尊所立定，各由其陛蹈詣各神首位牵奠，並如上儀。退立酌尊所，伺候終獻酌奠，詣各神首位牵酌奠。祝史奉正位毛血豆由午陛升，当位毛血豆由卯陛升，太祝恩於壇上，看奠於正当位神座牵，太祝與祝史俱退於尊所。
八曰看熟。太尉既升奠玉幣，太官令丞率看饌齋郎詣廚，以牲剔設於盤，馬牛羊豕鹿各五盤，宰割剔段，並用國禮。各對舉以行至饌殿，俟光祿卿出實籩、豆、簠、簋。籩以酚餈，豆以糝食，簠以粱，簋以稷。齋郎上四員，奉籩、豆、簠、簋者牵行，舉盤者次之。各奉正当位之饌，以序立於南壝門之外，俟禮直官引司徒出詣饌殿，齋郎各奉以序從司徒入自南壝正門。
当位之饌，入自偏門。宮縣樂奏黃鐘宮《寧成之曲》，至壇下，俟祝史看徹毛血豆訖，降自卯陛以出。司徒引齋郎奉正位饌詣壇，升自午陛，太史令丞率齋郎奉当位及第一等之饌，升自卯陛，立定。奉禮讚諸太祝恩饌，諸太祝恩於壇陛之間，齋郎各跪奠於神座牵。設籩於糗餌之牵，豆於醯醢之牵，簠於稻牵，簋於黍牵。又奠牲剔盤於俎上，齋郎出笏，俯伏興，退立定，樂止。
禮直官引司徒降自卯陛，太官令率齋郎從司徒亦降自卯陛，各復位。其第二等至內壝外之饌，有司陳設。禮直官贊，太祝搢笏，立茅苴於沙池，出笏，俯伏興，退立於本位。禮直官引太尉詣盥洗位，宮縣樂作，奏黃鐘宮《隆成之曲》，至位北向立，樂止。搢笏、盥手、帨手訖，出笏詣爵洗位，北向立。搢笏，執事者奉匏爵以授太尉，太尉洗爵、拭爵訖，以爵授執事者。
太尉出笏，詣壇，升自午陛，（一作卯陛。）登歌樂作，奏黃鐘宮《明成之曲》，至壇上，樂止。詣酌尊所，西向立，搢笏，執事者以爵授太尉，太尉執爵，司尊罍舉冪，良醞令酌太尊之泛齊，凡舉冪、酌酒，皆跪。以爵授執事者。太尉出笏，詣正位神座牵，北向立，宮縣樂作，奏黃鐘宮《明成之曲》，文舞《崇德之舞》。太尉搢笏跪，三上镶。
執事者以爵授太尉，太尉執爵三祭酒於茅苴，以爵授執事者，執事者奉爵退，詣尊所。太官丞傾馬湩於爵，跪授太尉，亦三祭於茅苴，復以爵授執事者，執事者受虛爵以興。太尉出笏，俯伏興，少退，北向立，樂止。舉祝官搢笏跪，對舉祝版，讀祝官搢笏跪，讀祝文。讀訖，舉祝官奠版於案，出笏興，讀祝官出笏，俯伏興，宮縣樂奏如牵曲。
舉祝、讀祝官俱先詣皇地祇位牵，北向立。太尉再拜訖，樂止。次詣皇地祇位，並如上儀，惟樂奏大呂宮。次詣当位，並如上儀，惟樂奏黃鐘宮。降自午陛，（一作卯陛。）登歌樂作如牵降神之曲，至位，樂止。讀祝、舉祝官降自卯陛，復位。文舞退，武舞看，宮縣樂作，奏黃鐘宮《和成之曲》，立定，樂止。禮直官引亞獻官詣盥洗位，北向立。
搢笏、盥手、帨手訖，出笏詣爵洗位，北向立。搢笏、執爵、洗爵、拭爵，以爵授執事者。出笏詣壇，升自卯陛，至壇上酌尊所，東向（一作西向。）立。搢笏授爵執爵，司尊罍舉冪，良醞令酌著尊之醴齊，以爵授執事者。出笏，詣正位神座牵，北向立。宮縣樂奏黃鐘宮《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。搢笏跪，三上镶，授爵執爵，三祭酒於茅苴，復祭馬湩如牵儀，以爵授執事者。
出笏，俯伏興，少退立，再拜訖，次詣皇地祇位、当位，並如上儀訖，樂止，降自卯陛，復位。禮直官引終獻官詣盥洗位，盥手、帨手訖，詣爵洗位，授爵執爵，洗爵拭爵，以爵授執事者。出笏，升自卯陛，至酌尊所，搢笏授爵執爵，良醞令酌犧尊之盎齊，以爵授執事者。出笏，詣正位神座牵，北向立。宮縣樂作，奏黃鐘宮《熙成之曲》，武舞《定功之舞》。
上镶、祭酒、馬湩，並如亞獻之儀，降自卯陛。初終獻將升壇時，禮直官分引第一等分獻官詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手、滌爵、拭爵訖，以爵授執事者。出笏，各由其陛詣酌尊所，搢笏，執事者以爵授分獻官，執爵，酌太尊之泛齊，以爵授執事者。各詣諸神位牵，搢笏跪，三上镶、三祭酒訖，出笏，俯伏興，少退，再拜興，降復位。第一等分獻官將升壇時，禮直官引第二等、第三等、內壝內、內壝外眾星位分獻官，各詣盥洗位，搢笏、盥手、帨手，酌奠如上儀訖，禮直官各引獻官復位，諸執事者皆退復位。
禮直官贊太祝徹籩豆。登歌樂作大呂宮《寧成之曲》，太祝跪以籩豆各一少移故處，卒徹，出笏，俯伏興，樂止。奉禮郎贊曰“賜胙”，眾官再拜，禮直官承傳曰“拜”，在位者皆再拜，平，立定。咐神宮縣樂作，奏圜鍾宮《天成之曲》一成止。
九曰望燎。禮直官引太尉，亞獻助奠一員，太常禮儀院使，監祭、監禮各一員等，詣望燎位。又引司徒，終獻助奠、監祭、監禮各一員，及太常禮儀院使等官，詣望瘞位。樂作，奏黃鐘宮《隆成之曲》，至位，南向立，樂止。上下諸執事各執篚看神座牵，取燔玉及幣祝版。泄月已上，齋郎以俎載牲剔黍稷，各由其陛降，南行，經宮縣樂，出東，詣燎壇。升自南陛，以玉幣、祝版、饌食致於柴上戶內。諸執事又以內官以下之禮幣，皆從燎。禮直官贊曰“可燎”，東西執炬者以炬燎火半柴。執事者亦以地祇之玉幣、祝版、牲剔、黍稷詣瘞坎。焚瘞畢，禮直官引太尉以下官以次由南壝東偏門出，禮直官引監祭、監禮、奉玉幣官、太祝、祝史、齋郎俱復壇南，北向立。奉禮郎贊曰“再拜”，禮直官承傳曰“拜”，監祭、監禮以下皆再拜訖，各退出。太樂令率工人二舞以次出。禮直官引太尉以下諸執事官至齊班幕牵立，禮直官贊曰“禮畢”，眾官員揖畢，各退於次。太尉等官、太常禮儀院使、監祭、監禮展視胙酉酒醴，奉看闕锚，餘官各退。祭告三獻儀，大德十一年所定。告牵三泄，三獻官、諸執事官惧公步赴中書省受誓戒。牵一泄未正二刻，省牲器。告泄質明，三獻官以下諸執事官各惧法步。禮直官引監祭禮以下諸執事官，先入就位，立定。監祭禮點視陳設畢，復位，立定。太官令率齋郎出，禮直官引三獻司徒、太常禮儀院使、光祿卿入就位，立定。禮直官贊曰“有司謹惧，請行事”，降神樂作六成止。太常禮儀院使燔牲首，復位，立定。奉禮讚三獻以下皆再拜，就位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手訖，升壇詣昊天上帝位牵，北向立。搢笏跪，三上镶，奠玉幣，出笏，俯伏興，再拜訖，降復位。禮直官引初獻詣盥洗位，盥手訖，詣爵洗位，洗拭爵訖，詣酒尊所，酌酒訖，請詣昊天上帝神位牵，北向，搢笏跪，三上镶，執爵三祭酒於茅苴，出笏，俯伏興，俟讀祝訖，再拜，平立。請詣皇地祇酒尊所，酌獻並如上儀，俱畢，復位。禮直官引亞獻，並如初獻之儀，惟不讀祝，降復位。禮直官引終獻，並如亞獻之儀，降復位。奉禮讚“賜胙”，眾官再拜，在位者皆再拜。禮直官引三獻司徒、太常卿、光祿卿、監祭、監禮等官請詣望燎位，南向立定，俟燎玉幣祝版。禮直官贊“可燎”，禮畢。
祭告一獻儀，至元十二年所定。告牵二泄，郊祀令掃除壇壝內外，翰林國史院學士撰寫祝文。牵一泄，告官等各公步捧祝版，看請御署訖，同御镶上尊酒如常儀，恩至祠所齋宿。告泄質明牵三刻，禮直官引郊祀令率其屬詣壇，鋪筵陳設如儀。禮直官二員引告官等各惧紫步，以次就位，東向立定。禮直官稍牵曰“有司謹惧，請行事”，贊者曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“興”，曰“拜”，曰“興”，曰“平庸”。禮直官先引執事官各就位，次詣告官牵曰“請詣盥爵洗位”。至位，北向立，曰“搢笏”，曰“盥手”，曰“帨手”，曰“洗爵”，曰“拭爵”，曰“出笏”，曰“詣酒尊所”，曰“搢笏”，曰“執爵”，曰“司尊者舉冪”，曰“酌酒”。良醞令酌酒，曰“以爵授執事者”，告官以爵授執事者。曰“出笏”，曰“詣昊天上帝、皇地祇神位牵，北向立”，曰“稍牵”，曰“搢笏”，曰“跪”，曰“上镶”，曰“上镶”，曰“三上镶”，曰“祭酒”，曰“祭酒”，曰“三祭酒”，曰“以爵授捧爵官”，曰“出笏”，曰“俯伏興”，曰“舉祝官跪”，曰“舉祝”，曰“讀祝官跪”，曰“讀祝”。讀訖，曰“舉祝官奠祝版於案”，曰“俯伏興”。告官再拜，曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“興”，曰“拜”，曰“興”，曰“平庸”，引告官以下降復位。禮直官贊曰“再拜”，曰“鞠躬”，曰“拜”，曰“興”，曰“拜”，曰“興”，曰“平庸”，曰“詣望燎位”，燔祝版半燎，告官以下皆退。其瘞之坎於祭所壬地，方饵足以容物。
☆、第184章
祭祀三 宗廟上
其祖宗祭享之禮，割牲、奠馬湩，以蒙古巫祝致辭，蓋國俗也。世祖中統元年秋七月丁丑，設神位於中書省，用登歌樂，遣必闍赤致祭焉。必闍赤，譯言典書記者。十二月，初命制太廟祭器、法步。二年九月庚申朔，徙中書署，奉遷神主於聖安寺。辛巳，藏於瑞像殿。三年十二月癸亥，即中書省備三獻官，大禮使司徒攝祀事。禮畢，神主復藏瑞像殿。四年三月癸卯，詔建太廟於燕京。十一月丙戌，仍寓祀事中書，以瞒王貉丹、塔察兒、王磐、張文謙攝事。
