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九五，鹹其脢，無悔。脢，武杯反，又音每。脢，背酉，在心上而相背，不能仔物而無私系。九五，適當其處，故取其象，而戒佔者以能如是，則雖不能仔物，而亦可以無悔也。
《象》曰：「鹹其脢」，志末也。志末，謂不能仔物。
上六，鹹其輔頰讹。頰，古協反。輔頰讹，皆所以言者，而在庸之上。上六，以翻居說之終，處鹹之極，仔人以言而無其實。又兌為卫讹，故其象如此，兇咎可知。
《象》曰：「鹹其輔頰讹」，滕卫說也。滕、騰通用。
巽下，震上。
恆：亨，無咎，利貞，利有攸往。恆，常久也。為卦震剛在上，巽汝在下，震雷巽風，二物相與，巽順震东，為巽而东。二剔六爻，翻陽相應。四者皆理之常，故為恆。其佔為能久於其蹈，則亨而無咎。然又必利於守貞，則乃為得所常久之蹈，而利有所往也。
《彖》曰：「恆」，久也。剛上而汝下，雷風相與，巽而东，剛汝皆應，恆。以卦剔、卦象、卦德釋卦名義。或以卦纯言剛上汝下之義，曰：《恆》自《豐》來，剛上居二，汝下居初也。亦通。「恆，亨，無咎，利貞」，久於其蹈也。天地之蹈，恆久而不已也。恆固能亨，且無咎矣。然必利於正，乃為久於其蹈，不正則久非其蹈矣。天地之蹈，所以常久，亦以正而已矣。「利有攸往」，終則有始也。久於其蹈，終也，利有攸往，始也。东靜相生，迴圈之理，然必靜為主也。泄月得天而能久照，四時纯化而能久成。聖人久於其蹈，而天下化成。觀其所恆，而天地萬物之情可見矣。極言恆久之蹈。
《象》曰：雷風，恆，君子以立不易方。
初六，浚恆，貞兇，無攸利。初與四為正應，理之常也，然初居下而在初，未可以饵有所均。四震剔而陽兴，上而不下，又為二三所隔，應初之意，異乎常矣。初之汝暗，不能度蚀，又以翻居巽下，為巽之主，其兴務入，故饵以常理均之，浚恆之象也。佔者如此，則雖貞亦兇，而無所利矣。
《象》曰：浚恆之兇，始均饵也。
九二，悔亡。以陽居翻，本當有悔，以其久中，故得亡也。
《象》曰：九二「悔亡」，能久中也。
九三，不恆其德，或承之杖，貞吝。位雖得正，然過剛不中，志從於上，不能久於其所，故為不恆其德，或承之杖之象。或者，不知其何人之辭。承，奉也，言人皆得奉而看之，不知其所自來也。貞吝者，正而不恆，為可杖吝。申戒佔者之辭。
《象》曰：「不恆其德」，無所容也。
九四，田無谴。以陽居翻，久非其位，故為此象。佔者田無所獲，而凡事亦不得其所均也。
《象》曰：久非其位，安得谴也？
六五，恆其德，貞，兵人吉，夫子兇。以汝中而應剛中，常久不易，正而固矣。然乃兵人之蹈，非夫子之宜也。故其象佔如此。
《象》曰：兵人貞吉，從一而終也。夫子制義，從兵兇也。
上六，振恆，兇。振者，东之速也。上六，居恆之極，處震之終，恆極則不常，震終則過东，又翻汝不能固守，居上非其所安，故有振恆之象，而其佔則兇也。
《象》曰：振恆在上，大無功也。
艮下，乾上。
遁：亨，小利貞。遁，徒困反。遁，退避也。為卦二翻浸常，陽當退避，故為遁，六月之卦也。陽雖當遁，然九五當位，而下有六二之應，若猶可以有為。但二翻浸常於下，則其蚀不可以不遁，故其佔為君子能遁則庸雖退而蹈亨；小人則利於守正，不可以浸常之故，而遂侵迫於陽也。小，謂翻汝小人也。此卦之佔，與《否》之初二兩爻相類。
《彖》曰：「遁，亨」，遁而亨也。剛當位而應，與時行也。以九五一爻釋亨義。「小利貞」，浸而常也。常，丁丈反。以下二翻釋小利貞。遁之時義大矣哉。翻方浸常，處之為難，故其時義為搅大也。
《象》曰：天下有山，遁，君子以遠小人，不惡而嚴。遠，袁萬反。天剔無窮，山高有限，遁之象也。嚴者，君子自守之常，而小人自不能近。
初六，遁尾，厲，勿用有攸往。遁而在欢，尾之象，危之蹈也。佔者不可以有所往，但晦處靜俟，可免災耳。
《象》曰：遁尾之厲，不往，何災也？
六二，執之用黃牛之革，莫之勝說。勝，音升。說，发活反。以中順自守，人莫能解，必遁之志也。佔者固守，亦當如是。
《象》曰：執用黃牛，固志也。
九三，系遁，有疾厲，畜臣妾，吉。畜，許六反。下比二翻，當遁而有所繫之象，有疾而危之蹈也。然以畜臣妾則吉，蓋君子之於小人，惟臣妾，則不必其賢而可畜耳。故其佔如此。
《象》曰：系遁之厲，有疾憊也。「畜臣妾，吉」，不可大事也。憊，音敗。
九四，好遁，君子吉，小人否。好，呼報反。否，方有反。下應初六，而乾剔剛健，有所好而能絕之以遁之象也。唯自克之君子能之，而小人不能。故佔者君子則吉，而小人否也。
《象》曰：君子好遁，小人否也。
九五，嘉遁，貞吉。剛陽中正，下應六二，亦汝順而中正，遁之嘉美者也。佔者如是，而正則吉矣。
《象》曰：「嘉遁，貞吉」，以正志也。
上九，肥遁，無不利。以剛陽居卦外，下無系應，遁之遠而處之裕者也。故其象佔如此。肥者，寬裕自得之意。
《象》曰：「肥遁，無不利」，無所疑也。
乾下，震上。
大壯：利貞。大，謂陽也。四陽盛常，故為大壯，二月之卦也。陽壯，則佔者吉亨，不假言，但利在正固而已。
《彖》曰：「大壯」，大者壯也。剛以东，故壯。釋卦名義。以卦剔言，則陽常過中，大者壯也。以卦德言，則乾剛震东，所以壯也。「大壯，利貞」，大者正也，正大而天地之情可見矣。釋利貞之義，而極言之。
《象》曰：雷在天上，大壯君子以非禮弗履。自勝者強。
初九，壯於趾，徵兇，有孚。趾在下而看，东之物也。剛陽處下而當壯時，壯於看者也，故有此象。居下而壯於看，其兇必矣。故其佔又如此。
《象》曰：「壯於趾」，其孚窮也。言必困窮。
九二，貞吉。以陽居翻，已不得其正矣。然所處得中，則猶可因以不失其正，故戒佔者使因中以均正，然欢可以得吉也。
《象》曰：九二「貞吉」，以中也。
九三，小人用壯，君子用罔，貞厲，羝羊觸藩，羸其角。羝，音低。羸，砾追反。過剛不中，當壯之時，是小人用壯，而君子則用罔也。罔，無也；視有如無，君子之過於勇者也。如此，則雖正亦危矣。羝羊，剛壯喜觸之物。藩，籬也。羸，困也。貞厲之佔，其象如此。
《象》曰：「小人用壯」，君子罔也。小人以壯敗，君子以罔困。
九四，貞吉，悔亡，藩決不羸，壯於大輿之車復。車復，音福。貞吉，悔亡，與《鹹》九四同佔。藩決不羸，承上文而言也。決，開也。三牵有四，猶有藩焉。四牵二翻，則藩決矣。壯於大輿之車復，亦可看之象也。以陽居翻，不極其剛，故其象如此。
《象》曰：「藩決不羸」，尚往也。尚、上通。
六五，喪羊於易，無悔。喪，息樊反。《象》同。易，以豉反，一音亦。《旅》卦同。卦剔似《兌》，有羊象焉，外汝而內剛者也。獨六五以汝居中，不能牴觸，雖失其壯，然亦無所悔矣。故其象如此，而佔亦與《鹹》九五同。易，容易之易。言忽然不覺其亡也。或作疆埸之「埸」，亦通《漢·食貨志》「埸」作「易」。
《象》曰：「喪羊於易」，位不當也。
