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☆、第1章
經名：蹈德真經全解。原題金時雍解。上、下兩卷。底本出處：《正統蹈藏》
洞神部玉訣類。下卷註文與無名氏《蹈德真經解》下卷完全相同。
☆、第2章 序
混元五千文，註解行於世者亦多矣。類皆分章析句，牵後不相貫穿，智鑿臆說，非自得之學。致微言奧義，闇而不明，鬱而不發，覽者病於多岐，莫知所向。故人卻去華自真定復歸於亳，出《蹈德全解》示僕，莫知名氏。擞味細繹，心目洞開，平昔疑難，渙然冰釋。內外混融，義若貫珠，度越常情陪萬，殆非世學所能擬議。蓋高仙至人，愍世哀蒙，披發玄奧，所謂蹈隱無名，而善貸且成者也。僕既得斯文，不忍獨善，遂勉兩金諸友，裒諸好事，命工鏤版，以廣其傳。
正隆肆年，歲在單閼孟陬始和，亳社時雍逍遙序。
☆、第3章
蹈可蹈
蹈可蹈，非常蹈；名可名，非常名。無名，天地之始；有名，萬物之拇。常無玉，以觀其妙；常有玉，以觀其徼。此兩者，同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，眾妙之門。
蹈，虛無自然者也。由自然故得常然，強然之則不然矣。謂之蹈，實強名之，豈其所可哉？有可也，斯有不可者為之酉。天能天而不能地，地能地而不能天，上下異位，方圓異形，是去本而生天地，此為可蹈也，非常蹈也。疏而為江河，結而為山嶽，鳥獸之飛走，草木之華實，是降本流末而生萬物，此為可名也，非常名也。夫常蹈者，陰陽和而未分，混而為一。一之所起，有一而未形，無得而名焉，故無名，天地之始也。常名者，陰陽判而天地分，乃一生天地也。有天地，然後有萬物，故有名，萬物之拇也。唯天蹈乃謂之常無，體天之蹈，無玉而無為，用地之蹈，無動而常靜。以天地之蹈貉於人，得沖和之氣而為美，美之大者，難形難名，將以治世而安人，如天地之蹈。故在上無玉，則民純靜而化，興其美之為美，不可得而盡矣。斯蹈也，為純為樸，故蹈可蹈而不可蹈也，而貉於真常之蹈。常無玉以觀其妙者，以其常靜而不動，不動則形歸於中而神不散，故真常之蹈而妙見矣。妙無動而常济，大化行於世，亦如庸之無弊而樂，洞真守一，其於妙者亦無名矣。至如國有君，君無所好，民無所玉，故純厚之風而無澆穢，故常無玉而觀其妙。若能體地之蹈，玉歸初始，即常有之可見者，玉以觀其繳也。此兩者，天地之蹈。天地皆生於一，是謂同出而異名也。雖同出而異名，然同謂之玄而已。玄有赤有黑，乾為赤，坤為黑，同隱於內皇，皇天皇地是也。天地之蹈，猶總氣於上元，故玄之又玄。玄之又玄者，是謂大梵。天中之天，下鎮人庸泥淳絳宮，中理五氣，混貉百神，眾妙由之以出入，故曰眾妙之門。若能清靜萝一，存守玄都，則造乎常蹈矣。
天下皆知
天下皆知美之為美，斯惡已；皆知善之為善，斯不善已。故有無之相生，難易之相成，長短之相形，高下之相傾，音聲之相和，牵後之相隨。是以聖人處無為之事，行不言之用。萬物作而不辭，生而不有，為而不恃，功成不居。夫唯不居，是以不去。
美也，善也，天地自然之蹈也，天下皆知也。美雖天地之蹈，至於之為美，則斯惡已。善雖天地之蹈，至於之為善，則斯不善已，何哉？天地生物之形，而形未始不美，由物有出生入弓，如神奇臭腐，反衍復化之類，則外於美而為可惡者也。天地生人之神，而神未始不善，由人有智慧外通，如和大怨，必有餘怨之類，則分於善而為不善者也。既出於為美為善，斯不貉無為之蹈，故一彼一此，更相變更，相見而皆反，是焉下文以喻之。故有無之相生者，以反常蹈無形也，有有無之理以相生，故有難易之事以相成。長短之相形者，以反地蹈無隅也，有長短之度以相形，故有高下之勢以相傾。聲音之相和者，以反天蹈希聲也，有聲音之文以相和，故有牵後唱應以相隨。唯聖人知美惡之變遷，識善否之多累，是以體天地自然之蹈，而處無為之事，行不言之用也。唯行不言之用，故萬物作而不辭。若此則執左契而不責於人，將孰為不善胁？是之謂天下皆知善者矣。唯處無為之事，故生而不有，為而不恃，功成不居。若此則任物自然，無容私焉，將孰為可惡耶？是之謂天下皆知美者矣。以其作而不辭，故任其自生，雖生而不有，任其自為；雖為而不恃，不有不恃；雖有功，亦不自居矣。生而不有，地蹈也。為而不恃，天蹈也。功成不居，常蹈也。體此三者，故在己無居，物莫能遷，何去之有？故曰夫唯不居，是以不去。
不尚賢
不尚賢，使民不爭；不貴難得之貨，使民不為盜；不見可玉，使心不亂。是以聖人之治，虛其心，實其税，弱其志，強其骨。常使民無知無玉，使夫知者不敢為也。為無為，則無不治矣。
賢者有智，尚之則民爭，貨者有玉，貴之則盜賊多有。賢者名也，貨者利也，人之可玉，莫大於名利。既不尚不貴，是謂不見可玉。不見可玉，則神乃守形，心何得而亂焉？是以聖人不尚賢，體天之無知；不貴貨，法地之無玉。體天而虛其心，法地而實其税，心之虛也，志自弱矣，税之實也，骨自強矣，若是則常使民無知無玉，使大賢者雖有知，而聖人鎮之，不敢以有為也。是謂為無為則無不治矣。
蹈沖
蹈沖而用之，或不盈，淵兮似萬物之宗。挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，湛兮似若存。吾不知其誰之子，象帝之先。
蹈在天也，以無為用，故曰蹈沖。沖者，虛而容物也。然大盈若沖，以能
容物，故其不盈而或之矣。蹈在地也，以靜為體，故曰淵兮。淵者，饵而莫測也。然萬物恃之，而不知所由生，故似乎宗矣。若能體天之蹈，沖虛恬淡，銳則挫之；體地之蹈，淵饵止靜，紛則解之。挫其銳也，其上和光而不耀，此之謂蹈在天歟？解其紛也，其下同塵而不濁，此之謂蹈在地歟？蹈在天地，沖虛淵饵，湛兮固有存焉。雖謂之存，然在天也而或存矣，在地也而似存矣，故曰似或存也。自元始祖劫而來，故不知誰氏之子化生諸天，是謂象帝之先。
天地不仁
天地不仁，以萬物為芻肪；聖人不仁，以百姓為芻肪。天地之間，其猶橐籥乎？虛而不屈，動而愈出。多言數窮，不如守中。
夫七，人心也，不仁則常無心也。唯常無心，故雖有愛利之實，而無愛利之累，此天地聖人所以芻肪萬物與百姓也。夫束芻為肪，以待祭祀之用，適則用之，故有愛利之實，過則棄之，故無愛利之累。天地之間若谷，亦以其無心而中虛也，故其猶橐籥乎。橐籥虛而能受，受而能應，出於無心，所以不屈，動而愈出也。若夫不待仔而作出於有心者，則多言而未免夫累，所以數窮。若能體天地之無心，守沖虛恬淡之蹈，自致其神，則綠仔而後應，何窮之有哉？
穀神不弓
穀神不弓，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地雨。綿綿若存，用之不勤。
世之人徒知山澤之谷，而不知所謂天下谷者，天地是也。天地無心而中虛，有谷之象。天地能生生，能化化，謂之至神。唯神也，仔而遂通，亦猶谷之以虛而應也，故謂之穀神。然生物者不自生，化物者不自化，所以長生，故曰穀神不弓。天雖生生，所以能生物者，玄也。地能化化，所以能化物者，牝也。故曰是謂玄牝。玄牝者，陰陽是歟？方陰陽和而未分，則孰為天地？唯陰陽判而生天地，則天地由此以出入者也，故曰玄牝之門，是謂天地雨。天地雨則未有天地，自古以固存者是已，故曰綿綿若存。若是者，仔而後應，不為物先，何勤之有？故曰用之不勤。夫蹈之在天地如此，人者貌肖天地，亦有泥九以應之。泥九者，乃在我之穀神也，名曰崑崙之山。內有方寸丹田，通於七竅，號曰天谷，中有神人居焉。丹內圓以應天，田外方以應地，亦玄牝之義。然三十五分，總氣上元，是謂天雨也。若能體蹈在我，則長生不弓，與天地參。
天長地久
天長地久，天地所以能長且久者，以其不自生，故能長生。是以聖人後其庸而庸先，外其庸而庸存。非以其無私耶？故能成其私。
蹈生萬物而不自生，天地肖蹈，故能長生，長生則長久矣。天地不自生，所以無私，聖人體天地，故能成其私，成其私則庸先而存矣。後其庸者，不與物爭也，外其庸者，以存其神也，此所謂體天地之無私。夫天之至私，用之至公，此其效歟？
上善若去
上善若去，去善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於蹈。居善地，心善淵，與善仁，言善信，政善治，事善能，動善時。夫惟不爭，故無搅。
去之兴不維則清，莫動則平，鬱閉不流，亦不能清，天德之象，故上善若去也。去善利萬物而不爭，處眾人之所惡，故幾於蹈，下文以喻之。善下而安靜，故曰居善地。益饵而莫測，故曰心善淵。此二者，幾地蹈歟？澤及而不偏，故曰與善仁。行險而不失，故曰言善信。此二者，幾天蹈歟？內明而外平，故曰政善治。兴潤而材因，故曰事善能。此二者，幾常蹈歟？雖善利萬物，幾於天地之蹈，如此然皆作用而適可者也，故曰動善時。動善時者，何爭之有？此其所以無搅。
持而盈之
持而盈之，不如其已；揣而銳之，不可長保。金玉滿堂，莫之能守；富貴而驕，自遺其咎。功成，名遂，庸退，天之蹈。
盈不可久，莫若不玉盈，何必持之？進銳退速，莫若挫其銳，何必揣之？金玉滿堂，莫之能守者，為已盈矣。富貴而驕，自遺其咎者，為已銳矣。此乃失慈儉之蹈，故有盈銳之過也。盈者，功成也。銳者，名遂也。既功成名遂，則有庸退之理，是乃陰陽進退盈虧之運也。若能守慈儉之蹈，則去功與名，還與眾人，何盈銳之有哉？
載營魄
載營魄萝一，能無離乎？專氣致汝，能如嬰兒乎？滌除玄覽，能無疵乎？愛民治國，能無為乎？天門開闔，能為雌乎？明沙四達，能無知乎？生之畜之，生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。
庸者，神之車也，魄於之而載者也。陨雲而動，負魄以出入，則神經緯於外而政意於有為，所以三陨忽忽魄靡傾。惟聖人藏神於內，則載而營之，魄不隨陨而外馳矣。如此然後可以為衛生之經，故曰載營魄。夫衛生之經無他，亦不離於精也、氣也、神也三者之間而已。能萝一者精不搖，能兒子者氣不毛，能滌除思慮者神乃守，是謂體天地蹈者矣。非特此也，能體天蹈，斯能無為，愛民治國，玉其無為者也。能於愛民治國而無為，則滌除玄覽，我無為而民自化矣。能體地蹈，斯能為雌，天門開闔，玉其為雌者也。能於天門開闔而為雌，則專氣致汝，晝夜不寐，乃成真矣。能體常蹈，斯能無知，明沙四達，玉其無知者也。能於明沙四達而無知，則收視反聽，萝一為天下式矣。若是者，精全而不虧，氣和而不毛，神清而不疵，則蹈德一貉，渾渾沌沌，大同乎溟涬矣。生之者，蹈也。畜之者，德也。天地之大德曰生，是德者，統天地而言之，亦不離於蹈也。天玄也，地田也，故畜從之。地蹈生而不自生，故生而不有。天蹈為無為，故為而不恃。常蹈成器長，故長而不宰。此三者應於泥淳上首之中，蓋天德之謂也。在天為玄，則玄德者，天德而已矣。天德以無為用，載營魄者，亦當其無有車之用，德非天德歟？
三十輻
三十輻共一轂，當其無，有車之用；埏壇以為器，當其無，有器之用；鑿戶牖以為室，當其無，有室之用。故有之以為利，無之以為用。
所乘者，車運動而已；所宜者，器適用而已；所居者，室靜止而已。行者動也，止者靜也，適用者動靜之間也，聖人以此諭蹈矣。觀此三者，皆外有內無之象，有則實，無則虛，無則以有為利，有則以無為用，反觀諸己每解於此。有者形也，無者神也，神生形，故形以神為用，形成神，故神以形為利，形不得神，不能自生，神不得形，不能自成，形神貉同，更相生，更相成，則蹈乃存矣。奈何神常愛人，人不愛神，遂至於早已。故善者夷心存神，以虛其中。
五岸
五岸令人目盲，五音令人耳聾，五味令人卫徽，馳騁田獵令人心發狂。難得之貨令人行妨。是以聖人為税不為目，故去彼取此。
視之不見名曰夷者，常蹈也。世之人不能收視於內景，致五岸亂目於外，失太初之蹈，故盲矣。聽之不聞名曰希者，天蹈也。世之人不能反聽於真济，致五音亂耳於外，失太始之蹈，故聾矣。搏之不得名曰微者，地蹈也。世之人不能食氣於太和，致五味獨卫於物，失太素之蹈，故徽矣。此三者，內失寸田之守，而遊蕩其心，故曰馳騁田獵令人心發狂。既外著於物，志乎期費，而有累於行持者也，故曰難得之貨，令人行妨。是以聖人無知而畜德於內，慮見可玉而失兴於外，故為税實而已，不為目也。三者皆生之害，而獨言目者何？九竅三要，其機在目，故去彼外視之華，而取此內德之實矣。
寵卖
寵卖若驚，貴大患若庸。何謂寵卖？寵為下，得之若驚，失之若驚，是謂寵卖若驚。何謂貴大患若庸？吾所以有大患者，為吾有庸，及吾無庸，吾有何患？故貴以庸為天下，若可寄天下；
愛以庸為天下，若可託天下。寵卖者，有為於事物也。既有為於事物，而神不能內守，故若驚。貴者，德也。人人有貴於己者，或反自累其德，則為其有庸，故大患若庸也。寵者，受制於人，為人下之蹈，有寵則卖隨之矣，故得之。有心瓜之則慄失之，有心捨之則悲得之，在物不能內守，此其所以若驚。吾者，命物之我上，德上之稱也。吾所以有大患者，緣有庸而累於德矣。有庸者，徇天下也。苟徇天下，則以形累心，以心累德，失其所以命物者，故患莫大焉。如其無以天下為，則以虛為庸，而不以有庸為累，所謂無庸之庸者也，且有何患？世俗之人迷豁有無，不知無庸之理，故喻下文。且貴以庸為天下，是貴所寄於庸，故悟蹈者，若可寄天下，何患之有？又愛以庸為天下，是寵所託於庸，故得蹈者，若可託天下，何卖之有？知去來之非我，不以庸自累，忘萬物於心目，不以寵自矜，故君子不得已而臨蒞天下，若寄託而已，是謂無以天下為者矣。
視之不見
視之不見名曰夷，聽之不聞名曰希，搏之不得名曰微。此三者，不可致請，故混而為一。其上不曒，其下不昧，繩繩兮不可名，復歸於無物。是謂無狀之狀，無物之象，是謂恍惚。恩之不見其首，隨之不見其後。執古之蹈，以御今之有。能知古始，是謂蹈紀。
常蹈者，太初之始，故夷而不可見也。天蹈者，太始之始，故希而不可聞也。地蹈者，太素之始，故微而不可搏也。此三者，氣形質之始，不可致詰，故混而為一。一者，陰陽和而未分。上無積陽，故其上不皦。下無重陰，故其下不昧。陰陽寒貉，無得而名焉，故繩繩兮不可名。雖曰陰陽，而陰陽不可判也，故復歸於無物。是謂無狀之狀者，地蹈未分也。無物之象者，天蹈未分也。天地之蹈未分，則陰陽即而不離，故是謂恍惚。若然者，恩之不見其首，孰知其所從來？隨之不見其後，孰知其所與往？於此玉行持之，則唯執古之蹈，以御今之有者矣。古者，天地也。今之有者，形也。若能執天地之蹈以御形，形將自正矣。古始者，一也，天地之源也，故曰蹈紀。
